Религиозная организация –

духовная образовательная организация высшего образования

«Саратовская православная духовная семинария

Саратовской Епархии Русской Православной Церкви»

(заочная форма обучения)

Итоговый экзамен

Экзаменационный билет 21

1. Книги малых пророков: общая характеристика содержания, основные мессианские пророчества.

2. Крещение Иисуса Христа. Проповедь Иоанна Крестителя Крещение как Святое Богоявление.

3. Божественная благодать и свобода человека. Значение веры и добрых дел в спасении человека. Обожение человека согласно учению святых отцов.

4. Православные под властью крестоносцев. Взятие Константинополя в 1204 г. Восстановление Византийской империи. Лионская уния 1274 г. Влахернский собор 1285 г.

5. Русская Православная Церковь в 1725 - 1796 гг. Разделы Польши и их последствия для Православной Церкви. Церковная политика Екатерины II. Секуляризация монастырских земель и её последствия. Преподобный Паисий (Величковский). Святитель Тихон Задонский. Западные влияния в обществе (деизм, скептицизм, атеизм). Масонство.

6. Богослужебные особенности Господских и Богородичных двунадесятых праздников. Предпразднство, попразднство и отдание праздника. Великие недвунадесятые праздники.

Проректор

по учебной работе

священник        

       

1. Книги малых пророков: общая характеристика содержания, основные мессианские пророчества.

Двенадцать малых пророков называются малыми не по достоинству, но по краткости их писания. Большие пророки и по времени не превосходили малых, ибо некоторые из них несравненно древнее даже Исайи, напр., Авдий, Иоиль, Амос, Иона. Церковь всегда с большим уважением относилась к книгам малых пророков, потому что во 1) в них, кроме религиозно-нравственного учения, содержатся очень многие пророчества о разных событиях Мессианского времени и эти пророчества весьма ясны и характерны, а также во 2-х) и потому, что в них сохранились древние памятники из истории разных царств и народов, которых часто нет в светских произведениях. Где, напр., можно найти такие подробные и точные описания уничтожения Ассирийской и Вавилонской монархии, Тира, Сидона, Идумеи и других древних государств и позднейших – Персидского, Греческого, описания состояния еврейского народа до плена и после плена, кроме малых пророков. Итак их значение: 1) религиозно- нравственное; 2) историческое.

Мессианские места книги пророка Осии.

Мессианские места: оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, (6:2) – как пророчество о воскресении Спасителя. В древней иерус. Традиции читалось на Пасху.

Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений (6:6) цитата в Евангелии

Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего. (11:1) Мф. Рассматривает как пророчество о возвращении св. семейства в палестину

Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (13:14) пророчество о победе Христа над смертью

Книга пророка Иоиля.

День Господень: дарование Духа всем людям (прор-во о пятидесятнице) и эпическая битва иудеев против языческих народов, в которой все противники Господа будут повержены.

Много цитат из других пророческих книг (особенность данной книги).

Цитаты: 

И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. 29 И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего. (2:28-29).

Книга пророка Амоса

В конце книги – мессианское пророчество о скинии Давидовой (цитируется в Деян., Апост. собор)

Мессианское время изображается под образом земного величия и благоденствия. Это видно из самого содержания, что речь не о возвращении только из плена, но и о духовном избавлении, ибо самое состояние народа после освобождения изображается идеально Ап. Иаков на соборе Апостольском, где был председателем, приводит это пророчество (Деян., 15:15–17) с указанием на обращение язычников к Богу: он говорит, что язычников не следует заставлять исполнять закон Моисеев, напр., обрезание, потому что старые обряды (трещины в скинии Давидовой) – потеряли свое значение.

Книга пророка Авдия.

Предсказанное Авдием и исполненное Гирканом завоевание Идумеи можно понимать и как прообраз торжества Церкви Христовой над миром языческим; - и что поэтому пророчество Авдия следует понимать об утверждении царства Христова на земле. Гора Сион будет свята. Это пророчество – Мессианское, ибо говорится, что все будут святы. Пророчество это – общего характера, что указывает на его древность.

Книга пророка Ионы.

В Новом Завете упоминается дважды:

Иона во чреве рыбы – прообраз смерти и воскресения Христа (Мф. 12:40)

Жители Ниневии, послушавшие Иону, противопоставляются жителям Галилеи, не поверившим Христу (Мф. 12:41).

Книга пророка Михея.

Пророчество о рождении Мессии (5:2): И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных.

«Враги человеку – домашние его» (Мих. 7:6 = Мф. 10:35-36)

Книга пророка Наума.

Не используется в богослужении и не цитируется в НЗ. Важно: описание разрушения Ниневии в книге Наума имеет параллели с описанием у греческого историка Диодора Сицилийского.

«празднуй, Иуда, праздники твоя, совершай обеты твои, ибо не пойдет уже по тебе злодей: он совсем уничтожен». Подобным образом Исайя (52, 7) возвещает Сиону радость восстановления: «как прекрасны на горах ноги благовестника». В этом месте церковь видит, кроме исторического смысла, и пророчественное указание на благовестие и благовестников (Рим. 1, 15).

Книга пророка Аввакума.

Известные фразы: Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет (2:4)

На стражу мою стал я…  (2:1) – цит-ся в пасх. Ирмосе

Бог от Фемана грядет и Святый-- от горы Фаран.  = слав «Бог от юга приидет и Святый от горы приосененныя чащи» (3:3) Гора, покрытая густым лесом – именование Богородицы в богосл. текстах.

Слова: «посреди двою животных» одни относят к началу Мессианского времени и толкуют, как пророчество о рождении Мессии в яслях среди животных, где Он и был узнан, как Meccия волхвами и пастырями, что видно из церковной песни: Духом провиде Аввакум Словесе воплощение. Иные же толкователи эти слова относят к главному моменту Мессианского спасения и толкуют их, как пророчество о распятии Христа посреди двух разбойников, когда Он и был признан (сотником и др.) Сыном Божьим. Основанием к такому толкованию служит то, что у всех пророков Вавилон представляется, как центр языческого нечестия, Боговраждебного царства, которое уничтожится через Мессию.

Книга пророка Софонии.

Ликуй, дщерь Сиона! торжествуй, Израиль! веселись и радуйся от всего сердца, дщерь Иерусалима! (3:14) - читается в Неделю Ваий

Книга пророка Аггея.

4 речи, в 1-й речи обличает иудеев за нерадение о строительстве храма. Во 2-й речи говорит о славе будущего храма. (придет Желаемый всеми народами).

Книга пророка Захарии.

Отсюда цитата «воззрят Нань, Егоже прободожа». О входе Иисуса Христа в Иерусалим на ослице и осленке (9:9), о предании за тридцать сребренников и окончательном употреблении сих денег (11:12-13), о прободении ребра (12:10), рассеянии или бегстве Апостолов из Гефсиманского сада (13:6-7) и затмении солнца во время распятия Христова (14:6-7). «Камень, егоже небрегоша зиждущии…»

Книга пророка Малахии.

Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву (1:11)

Пророчества о Предтече: Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой ГОСПОДЬ, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете (3:1)

Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня ГОСПОДНЯ, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их (4:5-6)

Из Мал. взято выражение «солнце правды» (4:2)

2. Крещение Иисуса Христа. Проповедь Иоанна Крестителя Крещение как Святое Богоявление.

Проповедь Иоанна Крестителя. Иоанн, сын праведных Захарии и Елисаветы, с юных лет продолжал жить в пустыне и там проводил время в посте и молитве. Одежду он носил из верблюжьего волоса и подпоясывался кожаным поясом. А пищею его были акриды (дикие растения) и дикий мед.

Когда Иоанну исполнилось тридцать лет, Господь повелел ему идти в долину реки Иордана и возвестить всем людям о скором явлении в мире Спасителя и о том, чтобы все приготовились к Его встрече через покаяние и крещение.

Иоанн пришел в страну иорданскую и стал проповедовать: «Покайтесь, потому что приблизилось Царство Небесное», то есть приблизилось, настало время, когда должен явиться ожидаемый Спаситель, который будет призывать всех в Свое царство.

Давно уже Бог не посылал еврейскому народу пророков. Со времени последнего пророка Малахии прошло больше четырехсот лет. Поэтому, услышав о явившемся пророке Иоанн, о его дивной жизни и проповеди, народ со всех сторон собирался послушать его. Кто верил словам его и каялся в своих грехах, тех Иоанн крестил в реке Иордане, то есть погружал в воду, с возложением руки своей на голову крещаемого. Поэтому Иоанн Предтеча называется Крестителем.

При этом Иоанн требовал от всех, чтобы покаяние было искренним и сопровождалось исправлением себя и добрыми делами.

Крещение Иоанново означало, что как тело омывается и очищается водою, так и душа человека кающегося и уверовавшего в Спасителя, очищена будет Христом от всех грехов.

Среди приходивших к Иоанну были и фарисеи и саддукеи. Им Иоанн говорил: «кто внушил вам бежать от будущего гнева?» то есть кто научил вас, что вы своими силами можете избежать гнева Божия и вечных наказаний в будущей жизни. «Сотворите же достойные плоды покаяния», то есть покажите добрыми делами раскаяние свое. «И не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам; ибо говорю вам, что Бог может из этих камней воздвигнуть детей Аврааму. Помните, всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь».

Слушая такие слова, народ спрашивал его: «что нам делать?» Иоанн отвечал: «у кого две одежды, тот дай одну неимущему, и у кого есть пища, делай то же», то есть прежде всего будьте добрыми. Приходили к нему мытари, сборщики податей, и спрашивали: «учитель! что нам делать?» Мытари собирали подати (налоги) для римлян. Власть же римскую иудеи ненавидели. Кроме того, некоторые из мытарей брали больше надлежащего и притесняли народ. Иудеи презирали всех мытарей и считали их недостойными войти в царство грядущего Христа. Иоанн говорил им: «ничего не берите лишнего, а берите только то, что полагается». Спрашивали его также и воины: «а нам что делать?» Часто бывало так, что воины, недовольные жалованьем, отнимали чужое достояние, обижали бедных людей и клеветали на других из-за своих выгод. Иоанн говорил им: «никого не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованьем»

Многие тогда думали об Иоанне, не он ли и есть Христос Спаситель? Но Иоанн объявил, что он не Христос. «Я крещу вас водою», говорил он, «но вслед за мною идет Сильнейший меня», то есть вскоре после меня явится Тот, Кого вы ожидаете – Христос, «у Которого я недостоин развязать ремень обуви Его», то есть я недостоин быть даже Его слугою, снимать с Него обувь, «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем», то есть крещение, которое Он даст, будет опалять грехи ваши, как огонь, и подавать вам дары Духа Святого.

Многое и другое проповедовал святой пророк Иоанн Предтеча, поучая приходивший к нему народ.

Крещение Иисуса Христа. В то время, когда Иоанн Предтеча проповедовал на берегах Иордана и крестил людей, Иисусу Христу исполнилось тридцать лет. Он также пришел из Назарета на реку Иордан к Иоанну, чтобы получить от него крещение. Иоанн же считал себя недостойным крестить Иисуса Христа и стал удерживать Его, говоря: «мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?». Но Иисус сказал ему в ответ: «оставь теперь», то есть не удерживай меня теперь, «потому что так нужно нам исполнить всякую правду» – исполнить все в Законе Божием и показать пример людям. Тогда Иоанн повиновался и крестил Иисуса Христа.

По совершении крещения, когда Иисус Христос выходил из воды, вдруг разверзлись (раскрылись) над Ним небеса; и Иоанн увидел Духа Божия, Который в виде голубя спускался на Иисуса, а с неба был слышен голос Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение».  

Христос, будучи безгрешным, во всем уподобляется нам и входит в воду Крещения. ВЗ не давал отпущения грехов. И крещение Иоанна его тоже его не давало. Он освящает воды и встает на путь жертвенного служения человеческому роду.

Крещение как Святое Богоявление.  Праздник Крещения Господня также называется праздником Богоявления, потому что во время крещения Бог явил (показал) Себя людям, что Он есть Пресвятая Троица, именно: Бог Отец говорил с неба, воплотившийся Сын Божий крестился, а Дух Святый сошел в виде голубя. А также при крещении впервые люди могли видеть, что в лице Иисуса Христа явился не человек только, но вместе и Бог.

3. Божественная благодать и свобода человека. Значение веры и добрых дел в спасении человека. Обожение человека согласно учению святых отцов.

Ложные учения об отношении благодати к свободе.

Пелагианство. Учение названо по имени своего создателя. Основываясь на своем личном опыте, Пелагий сделал вывод, что учение о первородном грехе является нравственно порочным, поскольку фактически оправдывает безнравственность и личную безответственность человека в духовной жизни. Пелагий выступил в Риме со своим учением, суть которого сводится к следующему:

1. Отрицание реальности первородного греха и наследственного повреждения человеческой природы, т. к. признание их реальности, по мнению Пелагия, убивает в людях стремление к борьбе с грехом;

2. Учение о свободной воле как опоре нравственной энергии христианина. Это учение Пелагий излагал таким образом:

а) все люди рождаются невинными, непорочными, как и прародители до грехопадения;

б) воля есть бескачественная способность, по природе она не имеет предрасположенности ни к добру, ни к злу и в любой момент может с одинаковой легкостью обратиться в ту и другую сторону;

в) смерть для человека — вполне естественное явление, все люди смертны не вследствие первородного греха, а по закону естества.

Частным моментом учения Пелагия было его весьма одностороннее учение о благодати, суть которого можно свести к трем тезисам. Под благодатью Пелагий понимает:

1. Естественные дары, данные человеку Богом при творении; среди них выделяются разум и свободная воля. Они могут, при должном их использовании, сообщить человеку возможность не грешить (liberum arbitrum). Всю совокупность даров, сообщаемую человеку при творении, Пелагий называл естественной благодатью (gratia naturalis), или законом природы (lex naturae);

 2. Ветхозаветный закон, научающий и побуждающий человека к добру посредством увещаний и обещаний будущих наград, так называемая благодать закона (gratia legis);

 3. Учение Иисуса Христа и пример Его высоконравственной жизни, которые внешним образом влияют на человека, просвещая разум и волю.

По мнению Пелагия, этих трех видов благодати вполне достаточно для спасения, но даже они, с его точки зрения, не являются для спасения совершенно необходимыми.

Таким образом, в учении Пелагия благодать смешивается с общими и внешними дарами Божиими человеку и действием Его Промысла. Фактически здесь отрицается необходимость для спасения благодати в смысле особой действующей в человеке силы Божией. Действительность этой силы как таковой Пелагий не отрицал, но он не признавал ее необходимости для спасения. По его учению, благодать лишь помогает сделать то, что при соответствующих усилиях можно осуществить и без нее.

Учение блж. Августина. В своих ранних произведениях блаж. Августин, в соответствии с традицией предшествовавших ему святых отцов, отводил учению о свободной воле существенное место в своей сотериологии. Однако около 395 года во взглядах блаж. Августина наметился перелом, в его трудах появляются мысль о том, что в грехопадении человеческая воля полностью утратила способность желать добра, а также идея предопределения. Блаж. Августин стал утверждать, что свободная воля человека в деле спасения не играет вообще никакой роли, т. к. после грехопадения свободной воли у человека в строгом смысле нет, поскольку через тяжесть первого греха мы совершенно потеряли свободу к добру, место которой заняла необходимость греха. Спасение совершается исключительно всемогущим действием Божественной благодати.

Человек в падшем состоянии совершенно неспособен желать добра и обратиться к Богу, спасение осуществляется исключительного на основе непостижимого Божественного решения, согласно которому Бог «без всяких предшествующих заслуг... призывает... кого желает» и подает ему «незаслуженную благодать», сообщение которой никак не зависит от расположения воли призываемого. Только благодаря этой благодати человек может веровать в Бога, с верой молиться, совершать добрые дела.

Благодать, по учению блаж. Августина, есть внутренняя сила, которая заступает место человеческой свободы и производит в душе грешника желание добра и спасения, спасающую веру и вообще соделывает его спасение. Блаж. Августин утверждал, что те, кто спасаются, спасаются единственно потому, что Бог хочет их спасения. При этом, по блаж. Августину, непреодолимое действие Божественной благодати подчиняет себе даже противоборствующую волю.

Впрочем, в своем учении об отношении благодати к свободе блаж. Августин не был до конца последователен, и в поздних его произведениях встречаются утверждения о том, что человек после грехопадения сохраняет способность выбора между добром и злом.

Православное учение об отношении благодати к свободе. Согласно восточной святоотеческой традиции, свобода является одной из существеннейших черт человеческой богообразности, и хотя образ Божий в человеке после грехопадения поврежден и требует очищения, он не уничтожен полностью. Преп. Макарий Египетский утверждает, что мнение, будто по грехопадении человек совершенно умер духовно и не может делать ничего доброго, неверно. Душа способна противиться греху, однако не может победить или искоренить зло без помощи Божией.

Преданием Восточной Церкви всегда утверждалась синергия Божественной благодати и человеческой свободы: «Мы соработники у Бога» (1 Кор.3:9). Учение о спасении как о соработничестве связано с антропологией восточных отцов. Для них благодать не есть нечто внешнее, извне приданное человеческому естеству, она укоренена в самом акте сотворения человеческой природы. Поэтому в образе мыслей восточных авторов благодать и человеческая свобода проявляются одновременно и не мыслятся одна без другой. Благодать Божия проявляется в немощи нашего естества как всесильная, но она не уничтожает нашу свободу, не подавляет и не устраняет наши естественные силы, но, напротив, предоставляет им поприще для деятельности.

Конечно, и восточные отцы подчеркивают, что в деле спасения человека первенствующее место принадлежит благодати, но при этом они ни в коей мере не отрицают необходимости человеческой активности и не умаляют значения человеческой свободы. Свт. Кирилл Иерусалимский отмечает, что благодать подается человеку даром, но от человека зависит принятие благодати, ее сохранение и принесение духовных плодов.

Ключ к правильному пониманию соотношения благодати и свободы содержится в оросе VI Вселенского собора. Во Христе Божественная природа «преобладала» над человеческой, однако человеческая воля в Нем, несомненно, существовала, свободно подчиняясь Божественной. Так и в нас действие Божественной благодати не сопровождается подавлением человеческих качеств и способностей, а ведет к свободному подчинению их высшей силе. Можно сказать, что благодать есть причина нашего спасения, ибо ею совершается обожение человеческих личностей. А человек своей свободной деятельностью обеспечивает необходимые, но отнюдь не достаточные для спасения условия.

Для лучшего понимания проблемы соотношения благодати и свободы необходимо более точно определить само понятие «свобода». О свободе можно говорить в двух смыслах. Во-первых, под свободой понимается возможность выбора из нескольких альтернатив, в том числе и выбора между добром и злом, — свобода формальная, которая в человеке неистребима. Во-вторых, это свобода нравственная, которая понимается как возможность последовать своему выбору и реализовать то, что выбрал. Такая возможность у человека всегда ограничена: греховный мир и наше падшее естество многоразличными способами ограничивают нашу свободу.

Когда мы говорим, что благодать не упраздняет человеческой свободы, то имеем в виду формальную свободу. Благодать формальной свободы не упраздняет, она лишь содействует в реализации нашего выбора, укрепляет человека, помогая ему двигаться в выбранном направлении, или, наоборот, тормозит его деятельность, если выбор оказывается неправильным, не соответствующим воле Божией. Восточным отцам совершенно чужда мысль о том, что благодать действует в человеке непреодолимым образом, подчиняя себе даже противящуюся волю. Напротив, они подчеркивают, что человек свободен действовать и вопреки воле Божией.

Примером того, что благодать не устраняет человеческой свободы, является проповедь Христа Спасителя, которую принимали далеко не все. Например, галилейские города, несмотря на все усилия Спасителя, не покаялись. Благодать — это присутствие в нас Бога, и оно требует с нашей стороны непрестанных усилий. По мере нашего подвига благодать все более и более в нас раскрывается, оказывается присвоенной; говоря словами прп. Серафима Саровского, «стяженной» человеческой личностью.

Несмотря на то что вся полнота даров в Церкви нам сообщена, мы должны прилагать все старание, для того чтобы иметь возможность ими воспользоваться.

О необходимости подвига, усилия со стороны человека для спасения в Священном Писании говорится многократно: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12). Если человек ведет недолжный образ жизни, благодать Божия отходит от него

Значение веры и добрых дел в спасении человека. По учению Священного Писания, вера сама по себе, не подтверждаемая добрыми делами, не ведет к совершенству. Но в то же время и дела без веры не являются, в строгом смысле, спасительными. Прп. Серафим Саровский говорит: «Лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святаго Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает». В. Н. Лосский комментирует это следующим образом: «Для христианина не существует автономного добра: доброе дело хорошо лишь постольку, поскольку оно служит нашему соединению с Богом, поскольку оно способствует стяжанию благодати. Добродетели — не цель, а средства... внешние проявления христианской жизни...».

Конечно, доброе дело, кем бы оно ни совершалось, заслуживает нашего уважения. По словам ап. Петра, во всяком народе человек, поступающий по правде, «приятен Господу» (Деян.10:34-35), и мы можем молиться и надеяться, что добрые дела, совершаемые нехристианами, не пропадут даром и не будут «забыты» у Бога. Но в то же время дела, которые совершаются не по вере, вне сознания искупительного подвига Христа Спасителя, не сообщают человеку освящающей благодати, не соединяют его с Богом внутренней связью и не ведут путем святости и обожения.

Обожение человека согласно учению святых отцов. 

Термин «обожение» не встречается в Священном Писании и мало знаком современному человеку. Гораздо понятнее и гораздо шире используется традиционный христианский термин «спасение». Данный термин указывает на спасение от чего-то: от греха, от власти диавола, от смерти и ада. «Спасение» является антонимом «гибели». Однако в восточнохристианской традиции спасение воспринималось не только как исправление последствий грехопадения, как освобождение от власти диавола, но прежде всего как осуществление той цели, к достижению которой человек призван как сотворенный по образу и подобию Божию. Для описания этой цели и средств к ее достижению восточные отцы использовали термин «обожение». В основе же своей учение об обожении — не что иное, как учение о спасении, только выраженное на языке восточнохристианского богословия.

Тема обожения уходит корнями в новозаветное учение о том, что люди призваны стать причастниками Божеского естества (2 Пет 1,4). В основу учения греческих отцов об обожении легли также слова Христа, в которых Он называл людей «богами» (см.: Ин 10, 34; Пс 81,6); слова Иоанна Богослова об усыновлении людей Богом (см.: Ин 1, 12) и о подобии Божием в человеке (см.: 1 Ин 3, 2), многочисленные тексты апостола Павла, в которых развивается библейское учение об образе и подобии Божием в человеке (ср.: Рим 8, 29; 1 Кор 5, 49; 2 Кор 3,18; Кол 3, 10), учение об усыновлении людей Богом (см.: Гал 3, 26; 4,5), учение о человеке как о храме Божием (см.: Кор 3 16). Эсхатологическое видение апостола Павла характеризуется мыслью о прославленном состоянии человечества после воскресения, когда человечество будет преображено и восстановлено под своим Главой — Христом (см.: Рим 8, 18-23; Еф 1, 10) и когда Бог будет всё во всём (1 Кор 15,28).

Эти новозаветные идеи получили развитие уже у богословов II века. Игнатий Антиохийский называет христиан «богоносцами» и говорит об их единении с Богом, причастности Ему. У Иринея Лионского мы находим формулы, подчеркивающие взаимосвязь между уподоблением Бога человеку в воплощении и уподоблением человека Богу. Следующие выражения Иринея легли в основу учения об обожении: (Слово Божие) сделалось тем, что мы есть, дабы нас сделать тем, что есть Он.

Для того Слово Божие сделалось человеком и Сын Божий — Сыном Человеческим, чтобы (человек), соединившись с Сыном Божиим и получив усыновление, сделался сыном Божиим.

Утверждение о том, что человек становится богом через воплощение Бога Слова, является краеугольным камнем учения об обожении последующих отцов Церкви. Терминологически это учение было разработано богословами александрийской традиции — Климентом, Оригеном и Афанасием Великим.

У Климента впервые встречается глагол «Θεοποιεω» («сделать богом», «обожить»): «Слово обоживает человека Своим небесным учением». Климент понимает это обожение как нравственное совершенство: в своем совершенном состоянии человек становится «боговидным и богоподобным». По учению Климента, мы должны «уже здесь на земле быть озабоченными жизнью небесной, в которой некогда будем обожены». Климент рассматривает обожение в эсхатологической перспективе: «Тех, кто по своей близости к Богу был чист сердцем, ожидает восстановление (в сыновнем достоинстве) через созерцание Невидимого. Будут и они наречены богами и сопрестольниками тех, кого Спаситель причислил к богам прежде».

Учение об обожении вполне утвердилось в святоотеческом богословии во время антиарианской полемики IV века. Классическая формула, выражающая обожение человека, содержится у Афанасия: «(Слово) вочеловечилось, чтобы мы обожились». В другом месте Афанасий говорит о Христе: «Ибо сделался Он человеком, чтобы в Себе нас обожить». Для Афанасия, как и для всех отцов периода Вселенских Соборов, единственное основание обожения человека — это воплощение Слова Божия. Афанасий подчеркивает онтологическую разницу между, с одной стороны, нашим усыновлением Богу и обожением и, с другой, сыновством и Божеством Христа: в окончательном обожении «мы делаемся сынами не подобно Ему, не по естеству и не в прямом смысле, но по благодати Призвавшего».

Идея обожения присутствует в творениях Великих Каппадо-кийцев. Григорий Богослов вкладывает в уста Василия Великого следующие знаменательные слова: «Не могу поклоняться твари, будучи сам Божия тварь и имея повеление быть богом». По свидетельству Григория, эти слова были сказаны Василием префекту Кесарии Каппадокийской, который требовал от него подчиниться императору и принять арианское учение о Троице.

У Григория Богослова тема обожения занимает то центральное место, которое сохранится за ней на протяжении всей истории византийского богословия. Ни один христианский богослов до Григория не употреблял термин обожение столь часто и последовательно, как это делал он; и в терминологическом, и в концептуальном смысле он шел далеко впереди своих предшественников в постоянном обращении к теме обожения.

Целью Боговоплощения, говорит Григорий в другом месте, было «сделать (человека) богом и причастником высшего блаженства». Своими страданиями Христос обожил человека, смешав человеческий образ с небесным. Закваска обожения сделала человеческую плоть «новым смешением», а ум, приняв в себя эту закваску, «смешался с Богом, обожившись через Божество».

Учение об участии тела в обожении является одним из основных отличий христианской идеи обожения от ее неоплатонического двойника — идеи Плотина о стремлении человека к тому, чтобы стать богом. В философии Плотина обожение тела невозможно: материя всегда остается злой и враждебной всему божественному. Григорий, напротив, утверждает, что во Христе плоть обожена Духом: воплотившийся Бог «един из двух противоположных — плоти и духа, из которых один обоживает, другая обожена». Таким же образом и тело каждого человека, достигшего обожения во Христе, становится преображенным и обоженным:

Идея обожения пронизывает учение Григория Богослова о Церкви и Таинствах, его нравственное и аскетическое учение. По его словам, обожение человека происходит в Церкви благодаря участию в Таинствах крещения и Евхаристии. В крещении человек возрождается и воссоздается благодаря обоживающему действию Святого Духа: «...(Дух) обоживает меня в крещении... От Духа — наше возрождение, от возрождения — воссоздание... Дух делает человека храмом, богом, совершенным, поэтому Он и предваряет крещение, и взыскуется после крещения». В Евхаристии же «мы причащаемся Христа, Его страданий и Его Божества». Если крещение очищает человека от первородного греха, то Евхаристия делает его причастным искупительному подвигу Христа:

В аскетической литературе традиционное для православного Востока учение об обожении также широко представлено. Вслед за Афанасием Великим Марк Подвижник говорит: «Бог... стал тем, что мы есть, чтобы нам сделаться тем, что Он есть». Диадох Фотикийский в одной из своих проповедей проводит следующую мысль: то, что принадлежит воплотившемуся Богу по Его человеческому телу, принадлежит и тем, кому предназначено стать богами, «ибо Бог соделал людей богами».

Учение об обожении занимает важное место в творениях Максима Исповедника. В обожении он видит главное предназначение и призвание человека: «Сделаемся богами через Господа, потому что именно для этого человек получил существование — бог и господин по природе». Вслед за Григорием Богословом Максим говорит об участии тела в обожении; когда душа становится богом по сопричастию с Божественной благодатью, тело обоживается вместе с душой.

В поздневизантийский период тему обоженяя развивает, в чатности, Симеон Новый Богослов, у которого она занимает столь же центральное место, как и у Григория Богослова. Можно сказать, что идея обожения — сердцевина всей богословской мысли Симеона, вокруг которой различные ее элементы выстраиваются в стройною систему. Учение об обожении повлияло на основные богословские, антропологическое, экклезиологические, аскетические и мистические идеи великого византийского мистика XI века.

Симеон почти слово в слово повторяет формулу Иринея-Афанасия, когда на вопрос «Для чего Бог стал человеком?» отвечает: «Чтобы человека сделать богом». Обожение неразрывно связано с Богово-площением: это изначальное христологическое измерение можно увидеть во многих текстах Симеона, где речь идет об обожении:

4. Православные под властью крестоносцев. Взятие Константинополя в 1204 г. Восстановление Византийской империи. Лионская уния 1274 г. Влахернский собор 1285 г.

 IV крестовый поход — крестовый поход в 1202—1204 годах. В конце XII века за организацию нового похода на Восток взялся Папа Иннокентий III. IV Крестовый поход еще более разделил христианские церкви, заложил в сознание православного населения образ поработителя и врага — латинянина. На Западе утвердился психологический стереотип недоверия и враждебности не только к миру ислама, но и к восточному христианству.

Сначала крестоносцы намеревались направиться морем через Египет. Они наняли корабли у Венеции, собравшись на одном из её островов. Венецианский правитель

Правитель Венеции уговорил рыцарей вмешаться во внутренние дела Византии, где в это время шла острая борьба за императорский престол.

В 1204 году взяли штурмом Константинополь; разграбили храм Святой Софии. Пришедшие с крестоносцами священнослужители вывезли в европейские церкви и монастыри множество реликвий. Погибло и огромнейшее число христиан-горожан.

Разграбив богатейший и крупнейший город Европы, рыцари не пошли на Иерусалим, а обосновались на территории Византии. Они создали государство со столицей в Константинополе - Латинскую империю. Более 50 лет шла борьба против завоевателей. В 1261 году Латинская империя пала. Византия была востановлена.

Взятие Константинополя в 1261 году — отвоевание никейцами Константинополя, захваченного крестоносцами в 1204 году.

Летом 1261 года Михаил VIII Палеолог, император Никеи, начал приготовления к возвращению Константинополя. Сначала он заключил союз с Генуэзской республикой, а в июле 1261 года послал цезаря Алексея Стратигопула с небольшим отрядом из 800 человек, состоявшим в основном из половцев, во Фракию для демонстрации военной силы латинянам. Переправившись через Мраморное море, Алексей стал лагерем у Селимбрия, где случайно встретился с греками, рассказавшими ему, что основная армия латинян отправилась в экспедицию на остров Дафнусия, а в самом городе остался лишь небольшой гарнизонный отряд. Также они сообщили Стратигопулу о тайном проходе в стенах города.

В ночь на 25 июля 1261 несколько воинов проникли в город через тайный ход и отворили Силиврийские ворота для остального войска. Византийцы ворвались в город и атаковали сонных латинян. Чтобы посеять панику среди врагов, они пустили огонь по крышам домов ночного Константинополя, предав пожару венецианские кварталы. Радостные греки вышли на улицы с криками «Да здравствует император Михаил», «Да здравствует ромеи». Когда Латинский император Балдуин II проснулся и понял, что на город произошло нападение, он тщетно пытался собрать разбросанных по ночлегам и сонных французов. Никто не знал, какими силами и откуда в Константинополь проникли византийцы, а потому император решил, что греки привели в город огромное войско. Бросив знаки императорского достоинства, Балдуин бежал на Эвбею.

Палеоло́ги — последняя и наиболее долговечная династия императоров Византии, правившая на протяжении двух столетий — со времени изгнания Михаилом VIII из Константинополя крестоносцев в 1261 г. до взятия Константинополя турками в 1453 г.

Лионская уния 1274 г.

В 1261 году латинская империя в Константинополе пала. Никейский император Михаил VIII Палеолог (1259–82 г.), при содействии генуэзцев, отнял у латинян Константинополь и восстановил Византийскую империю. Но положение империи и её государя было весьма затруднительным. Последний латинский император Балдуин II, после падения империи, отправился на запад и умолял папу и государей помочь ему возвратить престол. Папа Урбан IV, тоже потерявший Константинополь, завоеванный греками, принял сторону Балдуина и отлучил от Церкви генуэзцев за союз с Палеологом и начал взывать к новому крестовому походу против Константинополя. Тесть Балдуина, Карл Анжуйский, овладевший тогда Неаполем и Сицилией, действительно стал готовиться к войне с Палеологом. В то же время болгары и латинские князьки Ахаии и Пелопонеса, оставшиеся независимыми после падения латинской империи, начали наступать на Константинополь. Волнения внутри империи довершали запутанность дел. Михаил Палеолог вступил на престол незаконно. После смерти (в 1259 г). никейского императора Феодора II Ласкариса, престол должен был занять его малолетний сын Иоанн. Но Палеолог хитростью и насилиями отстранил Иоанна от престола, а спустя немного, даже ослепил его. Такое злодеяние восстановило против него патриарха Арсения и народ. Хотя Палеолог низложил и сослал в ссылку Арсения, после того, как тот отлучил его от Церкви, недовольство против него не ослабевало.

Новый патриарх Герман, вследствие народного волнения, должен был оставить кафедру. Когда же затем, патриархом был поставлен царский духовник Иосиф, снявший с Палеолога отлучение, многие из духовных лиц и мирян дошли до такого негодования, что не стали признавать Иосифа патриархом и образовали сильную партию сторонников Арсения. Народ вступился даже за несчастного Иоанна Ласкариса. В Никейской области нашелся слепой юноша, которого жители признали за Иоанна Ласкариса и провозгласили своим царем. Палеолог должен был силой оружия отстранять нового претендента на престол. Находясь в таких затруднительных обстоятельствах, хитрый Михаил Палеолог рассчитывал, что нападение Карла Анжуйского он сможет остановить при помощи папы, а с остальными врагами справится собственными силами. С этой целью немедленно после взятия Константинополя он вступил в сношения с папой Урбаном, а потом Климентом IV; послал к ним несколько посольств с богатыми подарками и предложением о соединении церквей. Впрочем, переговоры с этими папами не привели ни к каким положительным результатам, главным образом потому, что папы не доверяли Палеологу. Только с 1271 года, когда на престол взошел папа Григорий X, сильно желавший соединения с подчинением Восточной церкви Западной, переговоры пошли успешнее. Григорий прислал письмо, в котором расхваливал Палеолога за намерение подчиниться апостольскому престолу и приглашал на собор в Лионе в 1274 году, для окончательного решения вопроса о соединении. При этом папа в числе условий соединения ставил принятие греками латинского Символа веры с прибавлением filioque и признание главенства папы. Палеолог решился на соединение церквей на предложенных условиях, так как боялся интриг Карла Анжуйского. Письмо папы в Константинополе было рассмотрено внимательно.

Греческое духовенство во главе с патриархом Иосифом, прежде покорным императору, было против предложенной унии. Палеолог призвал к себе патриарха и епископов и начал уговаривать их согласиться на соединение с Римской церковью, говоря, что условия папы приемлемы: поминать папу на богослужениях нисколько не противно Восточной церкви, признавать его братом и даже первым не унизительно. Что же касается права апелляции к папе, то оно не будет применяться, так как, в «сомнительных случаях едва ли кому захочется плыть для этого за море». О чтении Символа с прибавлением filioque император не говорил. Вообще он представлял унию как дело, имеющее политический характер. Патриарх и епископы, несмотря на эти убеждения, все-таки не соглашались на унию. Патриарх поручил своему хартофилаксу, ученому Иоанну Векк, высказать правду, что латиняне являются тайными еретиками. Это вызвало раздражение императора, и он заключил Векка в тюрьму. Впрочем, императору удалось привлечь Векка на свою сторону, и он сделался горячим приверженцем унии. Между тем надо было отпускать посольство и давать ответ папе. Палеолог, уже решившийся на унию, написал папе, что он пришлет на Лионский собор уполномоченных от Восточной церкви. Одно только затрудняло императора – это противодействие главы греческой церкви, патриарха Иосифа, который уже успел разослать епископам окружное послание против соединения с латинянами. Но император нашел выход – предложил Иосифу временно удалиться в монастырь, с тем, что если уния не удастся, он опять займет свою кафедру, если же состоится, он совсем откажется от патриаршества. Иосиф волей-неволей согласился.

Палеолог, с единомысленными ему епископами, заготовил грамоту от греческого духовенства папе и снарядил посольство на Лионский собор. В числе послов были бывший патриарх Герман и великий логофет Георгий Акрополит. Они прибыли в Лион, когда там уже собрались папа и латинские прелаты. Папа принял послов ласково. Четвертое заседание собора было посвящено соединению церквей, но дело было поставлено так, что никаких рассуждений о различиях между церквами не допускалось. Прежде всего папа заявил собору, что греки добровольно повинуются Римской церкви. Затем были прочитаны письма Палеолога и его сына Андроника, и грамота от греческого духовенства. Как в письмах, так и в грамоте выражалась полная покорность папе, только император просил оставить грекам Символ без filioque. Потом великий логофет Георгий Акрополит дал от имени Михаила Палеолога присягу в том, что он отрицается от всякого разделения с Римской церковью и обещает нерушимо сохранять ее исповедание веры и признавать ее первенство. Такую же присягу дали духовные посланцы, от лица греческого народа. В заключение всего пропели «Тебе Бога хвалим» и Символ веры с прибавлением и от Сына. Таким образом, состоялась уния между Восточной и Западной церквами. Уступчивые греческие послы получили в награду богатые подарки и возвратились в Константинополь. С ними прибыло и посольство от папы. Палеолог был весьма доволен исходом дела на Лионском соборе, так как вслед за утверждением унии, папа распорядился, чтобы между ним и Карлом Анжуйским был заключен мир. Оставалось только вводить унию в греческую церковь. Палеолог употреблял все средства, не исключая и насильственных, чтобы склонить греческое духовенство на унию. Когда же прибыли папские послы и привезли унию, он объявил разделение церквей несуществующим и потребовал, чтобы все признали это дело совершившимся. Патриарх Иосиф был объявлен низложенным и на его место был возведен Иоанн Векк. Было приказано поминать Григория X на богослужениях как верховного архиерея апостольской церкви и вселенского папу». Но дело унии было слишком непрочно. Только император с партией своих приверженцев принял ее. Все греки, и духовные лица, и миряне, не желавшие унии, не хотели иметь никакого общения с Римской церковью.

Со стороны православных стали разноситься проклятия на униатов, с ними не хотели иметь никаких отношений, считали даже за осквернение прикосновение к ним и разговор с ними. Палеолог хотел было ласками привлечь на свою сторону православных. Когда же это не удалось, он взялся за насильственные меры: начались ссылки, заключения в тюрьмы, ослепление, отсечение рук, рвание ноздрей и тому подобное. Он не щадил даже своих родственников. В то же время Векк старался привлечь народ к унии своими посланиями и сочинениями. Но ни насильственные меры императора, ни сочинения Векка не приносили пользы, – греки не принимали унии. Между тем в Риме узнали, что в греческой церкви унии не существует. Папа Григорий X и его последователи пока не беспокоили Палеолога. Но папа Николай III пожелал видеть унию в действительности. С этой целью он прислал в Константинополь своих легатов, которым поручил настоять на полном введении унии, с принятием латинского Символа и с подчинением папе. Положение Палеолога было критическим. Но с обычной хитростью он сумел выйти из затруднения. Послов приняли великолепно, всюду оказывали им почтение, император уверял в своей преданности унии и папе, приказал составить грамоту от греческого духовенства, в которой излагалось Римское учение, принимаемое будто бы греческой церковью (подписи епископов в грамоте были поддельными), показал им тюрьмы, где содержались противники унии. Наконец, двух противников унии отослал даже на суд к папе, которых, впрочем, папа возвратил без наказания. Такой хитрой политикой Палеолог успокоил папу Николая, так что тот заключил с ним тайный союз против Карла Анжуйского. В 1281 году на папский престол вступил Мартин IV. Этот папа не поддался обману Палеолога. Зная, что уния не существует в греческой церкви, он с презрением отослал послов Палеолога, а самого его отлучил. Палеолог, раздраженный таким поступком папы, запретил поминать его при богослужении, но унии все-таки формально не уничтожил. Карл Анжуйский, не связанный более запретом папы, начал войну с Палеологом, но тот, благодаря своей хитрой политике, одержал над ним верх. За поражение Карла папа еще раз в 1282 году отлучил Палеолога. Но Палеолог в том же году умер. С его смертью окончилась и лионская уния. Его сын и преемник, Андроник II (1283–1328 г) стал решительно на сторону православных. В 1283 году в Константинополе был собран собор, на котором было осуждено главное римское заблуждение – учение об исхождении Св. Духа и от Сына. В то же время судили и последователей униатов, и прежде всего Векка, который был низложен и сослан в заточение. Церкви, в которых совершалось униатское богослужение, были вновь освящены. Через несколько десятилетий на востоке не осталось и следов лионской унии.

Константинопольский собор или Влахернский собор 1285 года — собор представителей Православной церкви, созванный в 1285 году в Большом Влахернском дворце в Константинополе.

Проходил под председательством патриарха Константинопольского Григория II. На соборе присутствовали патриарх Александрийский Афанасий III и Андроник II Палеолог, император Византийской империи.

Православная церковь на соборе аннулировала решение Второго Лионскогой собора о заключении унии с римско-католической церквью. Осудил деяния Патриарха Константинопольского времён лионской унии Иоанна XI Векка.

Окончательно осудил утверждённый в 1274 году римо-католиками ложный догмат об исхождении Святого Духа не только от Бога Отца, но «и от Сына» («Filioque»).

 

5. Русская Православная Церковь в 1725 - 1796 гг. Разделы Польши и их последствия для Православной Церкви. Церковная политика Екатерины II. Секуляризация монастырских земель и её последствия. Преподобный Паисий (Величковский). Святитель Тихон Задонский. Западные влияния в обществе (деизм, скептицизм, атеизм). Масонство.

Разделы Польши и их последствия для Православной Церкви.

Бедственное положение Православной Церкви в Речи Посполитой.

В Белоруссии и на правобережной Украине православный русский народ, оставшийся под польским гнетом, терпел в XVIII веке неслыханные страдания. Чрезвычайно влиятельное в Польше католическое духовенство, фанатично враждебное православной вере, подталкивало правительство на ужесточение притеснительных мер против Православной Церкви и православных подданных. В 1717 году запрещено было строить новые православные храмы и чинить ветхие. В 1736 году по требованию католических епископов издан был универсал, по которому для рукоположения православного священника требовалось соизволение короля.

Ксендзы подстрекали католическую шляхту и чернь на преследование православных. Православных священников били плетьми, сажали в тюрьмы, морили голодом, травили собаками, отрубали им саблями пальцы, ломали руки и ноги. На монастыри нападали толпы бесновавшейся черни, грабили и сжигали святые обители, монахов мучили и убивали.

Меры, предпринятые русским правительством по облегчению положения православных в Польше

Католическая шляхта, недовольная уступчивостью короля, подняла восстание против короля в защиту привилегий католического населения. Король обратился с просьбой о помощи к русскому правительству. Восставшие конфедераты развязали террор против православных на Украине. Ответом на резню конфедератов явилось крестьянское восстание гайдамаков.

Екатерина II увидела в восстании гайдамаков крестьянский бунт, и распорядилась подавить восстание. Одновременно фельдмаршалу Румянцеву приказано было, действуя вместе с королевскими войсками, разгромить конфедератов. Вожаки конфедератов Красницкий и Потоцкий обратились за помощью к Франции и Турции. Турция объявила войну России но потерпела поражение. В этих обстоятельствах прусское правительство предложило разделить территорию Польши.

Разделы Польши и их последствия для Православной Церкви.

1. В 1772 году произошел первый раздел. Россия получила восточную часть Белоруссии с Могилевом и Витебском. На отошедшей к России территории униаты массами возвращались сами в Православие.

В самой Польше в 1770–1780 годы 800 униатских приходов вернулось в лоно Святой Церкви. На русской земле, оставшейся в пределах Речи Посполитой, учреждена была православная Переяславская епархия. В начале 90-х годов в Польше начались новые междоусобные смуты. В ответ на это Екатерина II опять послала войска в Польшу, а с запада двинулась прусская армия.

2. Гродненский сейм 1793 года принял требования России и Пруссии: состоялся второй раздел Речи Посполитой, по которому к России отошли – Минская область, половина Волыни, Подол. Тогда же была учреждена отдельная Минская епархия.

Прошло полгода – и в Польше вспыхнул новый мятеж. Восстание было подавлено войсками А.В. Суворова.

3. Вслед за взятием Варшавы в 1795 году последовал третий и последний раздел Польши. К России отошла Литва с городом Вильно, Гродненская область и Курляндия. Ни пяди исконно польских земель не досталось России – вместе с Русской Галицией они были присоединены к Австрии и Пруссии. К 1795 году 2300 униатских приходов с более чем миллионом прихожан воссоединились с Православной Церковью.

Всего за годы правления Екатерины II примерно 2 миллиона униатов вернулись в Православие.

1. Екатерина II (1729 – 1796 гг.) вошла в историю России как

императрица-просветительница. Она считается преемницей дела Петра Великого.

Екатерина изучала труды деятелей французского Просвещения, а также юриспруденцию, что оказало существенное влияние на ее мировоззрение.

Кроме того, она прилагала как можно больше усилий, чтобы изучить, а, возможно, и понять историю и традиции Российского государства. Из-за своего стремления познать все русское Екатерина завоевала любовь не только двора, но и всего Петербурга.

• Религиозно-философские взгляды

Екатерина любила выставлять себя верной дочерью Церкви, защитницей Православия. На деле, однако, императрица придерживалась деистических воззрений, распространенных в Европе в век Просвещения (Религиозно-философское учение 17—18 вв., допускавшее существование Бога как первопричины мира и отвергавшее его дальнейшее влияние на развитие природы.) Екатерина состояла в переписке с Вольтером, Дидро, Даламбером. Но крайних взглядов, до которых доходили эти философы, она, во всяком случае на словах, не разделяла. Екатерина придерживалась принципов широкой веротерпимости, доходившей до полной индифферентности. Как государственного деятеля ее хорошо характеризует одно замечание, сделанное ею до восшествия на престол: «Уважать веру, но никак не давать ей влиять на государственные дела».

Между тем, Французская революция, 1789 года, заставила императрицу заново продумать вопрос о влиянии просветительских, деистских и вольтерианских идей, которыми охотно кокетничала она до тех пор, на общественную и политическую жизнь.

• Церковная политика

Через две недели по ее воцарении Сенат издал постановление о возвращении епархиальным домам, монастырям и церковным причтам принадлежавших им ранее земельных владений. Но радость духовенства по этому поводу оказалась преждевременной. Прошло еще три недели, и вышел манифест, в котором объявлялось намерение правительства заново рассмотреть вопрос о церковных вотчинах. Была учреждена Комиссия.

Результатом работ Комиссии явился Церковный Указ о церковных владениях, изданный 26 февраля 1764 года, которым проводилась последняя черта под многовековым спором о монастырских вотчинах. Указ окончательно упразднял церковное землевладение в России. Все церковные имения передавались Коллегии экономии, и церковные учреждения совершенно устранялись от управления ими. Епархии разделялись на три класса, и содержание их назначалось в зависимости от класса. Для монастырей вводились так называемые «штаты». Большая часть обителей оказалась за «штатами».

1. Опора Екатерины II на иерархов-великороссов.

В царствование Екатерины II окончательно рушится прежняя монополия малороссийского монашества на занятие архиерейских кафедр. События церковной жизни убедили правительство в том, что малороссы проявляют больше упорства, меньше гибкости и уступчивости. Епископы из великороссов ближе к сердцу принимали государственные интересы России, они проявляли больше терпения и смирения в отношениях с правительством и потому не вызывали у власти особых опасений. А главное, с расцветом Московской Академии (славяно-греко-латинская с 1687 г., и параллельно Троцкая семинария с 1744 г.), с подъемом уровня образования в семинариях отпала нужда в подборе ставленников на архиерейство исключительно из числа киевских «академиков».

За время царствования Екатерины II в связи с расширением пределов империи и приведением епархиального деления в соответствие с административным делением страны по губерниям число епархий Русской Церкви увеличилось до 36. Значительно выросло за эти годы и православное население России.

В 1796 году Екатерина II скончалась.

2. Секуляризация монастырских земель и ее последствия.

1. Все имения Синода, епархиальных кафедр, монастырей и приходов окончательно передавались Коллегии экономии. Все церковные учреждения устранялись от управления этими имениями. Крестьяне, жившие в этих имениях, число которых по ревизии 1760 г. составляло более 900 тысяч ревизских душ (то есть одних только лиц мужского пола, к этому числу надо еще добавить членов их семей), передавались в ведение Коллегии экономии, и в дальнейшем они именовались уже экономическими крестьянами.

2. Вместо барщинной работы и разных оброков в рамках церковного подчинения, с 1 января 1764 г. крестьяне обязаны были платить по 1,5 руб. подушного оклада, который через Коллегию экономии поступал в государственную казну.

3. Для содержания церковных учреждений – епархиальных кафедр, монастырей и приходских церквей, ранее владевших землей, Коллегия экономии должна была выделять определенную сумму.

4. Епархии были разделены на три класса, и содержание им назначалось в зависимости от класса.

5. Для монастырей, вначале только великорусских, то есть кроме тех, что были подчинены Киевскому митрополиту, составлялись монастырские штаты.

На 1 января 1762 г., во всех епархиях насчитывалось

954 монастыря, с имениями и без них, и с 11 153 монашествующими.

После секуляризации 1764 г. осталось 226 штатных и 161 (310-149=161) заштатный, всего 387 монастырей.

3. Оценка реформы

1. Традиционная точка зрения. (По Цыпину)

1. Указ о секуляризации церковных владений явился страшным ударом по монастырям и монашеству. Изъятие церковных имений в казну проводилось под предлогом лучшего устроения церковных дел и государственной пользы. На деле же эта реформа не только влекла за собой разорение церковной жизни.

Ревностные архиереи, монахи и клирики, благочестивые миряне с сердечной болью переживали страшное разорение монастырей. Но мало кто решился на открытое возражение.

Резкий протест выразил митрополит Ростовский Арсений (Мацеевич).

2. Реформа не принесла большей выгоды государственной казне, ибо значительная часть секуляризованных имений роздана была фаворитам императрицы.

После секуляризации церковных земель и расправы над митрополитом Арсением правительство стало относиться к Церкви с бесцеремонностью.

Преподобный Паисий Величковский (1722-1794)

Ему удается «выбиться» из своего времени и стать «православным Лютером», в хорошем смысле, для русской цивилизации. Он был вдохновителем реанимации святоотеческой традиции.

Чаще всего на иконах изображается с четками в руках. Он был возродителем умного делания.

Родился в 1722 году в потомственной священнической семье на Полтаве. В миру Петр. Прадед по матери был евреем, перешедшем в Православие. Рано научился читать. Отец рано умер. В 13 лет его отдали в Киево-могилянскую Академию (ранее — «Киевские братские школы»). Наша  Славяно-греко-латинская Академия ей уступала в своем уровне образования. Учеба в этой школе привела к тому, что он терпеть не мог всего этого образования, оно вызывало у него отторжение. Там все образование было на латыни. Ему это не нравилось. В 17 лет он буквально убежал из Академии, желая стать монахом.

Он идет в Китаевскую пустынь под Киевом и просит постричь его. Но игумен ему отказал. Он уехал в Любечский монастырь (основан преп. Антонием Печерским). Там его принял Игумен Никифор и поставил его переписывать книги. Он переписывал «Лествицу». Потом пришел новый Игумен, который был очень властным и суровым человеком. Он как-то не угодил Игумену, и узнал, что Игумен хочет его проучить. Тогда Паисий вместе с келарем ночью тайно убежали из монастыря и по дну Днепра переправились на другой берег. Мать Паисия поначалу скорбела о том, что ее сын ушел в монахи, но потом она сама ушла в монастырь и приняла постриг.

После этого Петр постригся с именем Парфений в Медведском монастыре в 1741 году (Паисием он станет в схиме). Монахи в шутку называли его Платоном, так как он был образованным. Его старец не выдержал того, что его ученик слишком ученый, и ушел из монастыря. Парфенй остался без руководства. Вместе с ним пришел его друг по Академии Алексей, который стал советовать ему искать старцев и подлинное монашество где-то за пределами России.  Он с детства читал взахлеб святых Отцов. Он любил Григория Синаита, Исихия Иерусалимского. И он искал тот монастырь, где все это будет на практике реализовываться.

Они ушли в Валахию (совр. Румыния). Причем они поставили себе условием искать себе наиболее отдаленные и бедные монастыри, чтобы там монахи жили нестяжательно. Все монастыри в Валахии окормлялись старцем Василием Поляномерульским. Паисия хотели поставить священником, но он этого не хотел. Он обошел все монастыри в этой области, но так нигде и не остановился. Тогда он решил поехать на Афон. Но и Афон его не удовлетворил. Оказалось, что все те авторы, книги которых он хотел найти, оказались афонитам неизвестны. XVIII век был общим упадком духовной жизни и в Греции  тоже. До преп. Никодима Святогорца такая проблема будет и на Афоне. А Никодим будет немного позже. Старца себе Паисий так и не нашел.

Паисий где-то на подоконнике нашел сборник святых отцов. Он нашел переводчиков и собрал вокруг себя общину. Они начали заниматься переводами с греческого. Собралось небольшое братство. Дошло до того, что Конс. Патр. Серафим, видя такое развитие духовной жизни, благословил им поселиться в скиту Пантократор. И там обосновалось малороссийское монашество. Они стали переводить и издавать Отцов: Петр Дамаскин, Нил Сорский, Нил Синайский и д.р. Это и было то, что потом станет «Добротолюбием». Но потом оно будет переведено на русский св. Феофаном Затворником и во многом будет переработано. На Афоне Паисий прожил 7 лет. Потом он ушел с учениками оттуда из-за угрозы нашествия мусульман.

Они переехали в Молдавию и поселились в Драгомирском монастыре. Там он написал свой «Устав», который формируется из уставов разных св. Отцов и афонских монастырей. Он берет из этих уставов все самые строгие моменты: полное нестяжание, полное послушание, обязательное занятие умной молитвой, обязательное рукоделие и обязательное чтение св. Отцов. Его братия условно делились на славян и на молдаван, и он их собирал по очереди и читал с ними св. Отцов.

Когда началась русско-турецкая война и начали наседать униаты, то община разделилась. Часть ушли в Секульский монастырь, а Паисий с другой частью уходит в Нямецкий монастырь в Молдавии. Там они и проживут до конца жизни. Монастырь был большим. В лучшие годы он насчитывал 1200 монахов и 21 национальность. В конце XVIII века это была самая многолюдная на обитель на всем Востоке.

В 1790 году Паисий стал архимандритом. Умер 15 ноября 1794 года.

Он очень сильно повлиял на русское монашество в плане его возрождения  — на Софрониевскую, Глинскую и Давидову пустыни. И, самое главное, на Оптину. Ученики преподобного Паисия фактически вдохнули жизнь в Оптинское старчество. С ними был близко знаком старец Лев.

Главны акцент в учении преп. Паисия — учение о молитве и об исихазме. Он реанимировал как таковую практику Иисусовой молитвы и практику ее совершения. Это станет камнем преткновения для многих наших святых XIX века — свт. Филарета Московского, свт. Феофана Затворника, многих оптинских старцев. Они боялись умного делания из-за опасения прелести. Исключением были свт. Игнатий и Иоанн Кронштадтский.

Главный труд — «Добротолюбие»,  

«Устав» — его монастырский устав. Довольно строгий. Составлен на основании древних уставов.

Догматических трудов у него особо нет.

Святитель Тихон Задонский (1724-1783)

Его тоже часто называют «русским Златоустом» (как св. Кирилл Туровский и свт. Иннокентий Херсонский).

Два его келейника — Иван Ефимов и Василий Чеботарев. Они потом оставили о нем свои воспоминания. У свт. Тихона от природы был очень раздражительный характер и его келейники очень часто менялись, «попадая под его горячую руку». Ивану Ефимову святитель перед своей смертью завещал направить все свои сочинения в Синод, чтобы их издали. Потом он принял постриг с именем Тихон.

Родился в Новгородской губернии в семье дьяка. В миру Тимофей. Семья рано лишилась отца. Жили очень бедно. Мать хотела отдать его учиться ямщику, но Тимофея спас брат. Тимофе кое-как выучился грамоте и был пономарем. На пропитание себе он зарабатывал тем, что копал огороды богатых людей.

В 1737 году выходит указ императрицы Анны Иоанновны о том, чтобы сделать учет всех детей священнослужителей и всех «лишних» от дать в солдаты, кто нигде не учился. Поэтому Тимофея срочно отдали в «славянскую школу» при архиерейском доме. Ему было 14 лет. Он был далеко не лучшим учеником. Его уже хотели отчислять, но его снова спас брат, пообещав, что он сам будет его содержать, лишь бы ему разрешили учиться дальше. В училище ему дали фамилию Соколовский (в нашем смысле фамилий у простых людей тогда не было). Но сам себя он всегда называл «Савич» (его отец — Савва). Не имея больших способностей, он брал усидчивостью. В итоге, он закончил школу одним из лучших.

В 1740 году в Новгород был назначен еп. Амфросий (Юшкевич), который был одним из «передовых» архиереев того времени, очень любил ученость. 200 лучших учеников этой школы перевели на казенное содержание, а остальных отчислили или перевели на внебюджет (у кого были деньги). Саму школу преобразовали в семинарию. Тихон попал в это число лучших. Так решилась его материальная проблема. Свой дневной паек он делил на две части: одну съедал, а другую продавал и покупал свечи, чтобы читать по ночам. Над ним сверстники смеялись, называли его в шутку «святителем», кадили его лаптями и пели величание.

За время учебы он освоил греческий. В семинарии открыли «философский класс» по античной схеме. По окончании семинарии он преподавал греческий, потом риторику.

Он начал рано думать о монашестве. В то время это было не модно. Государству были нужны ученые деятельные люди. Это был вызов обществу. Родственники его тоже отговаривали. Он немного отложил принятие монашества, потому что у него на содержании была его сестра.

4 года в Новгороде не было Архиерея. В это время Тихон однажды ночью видит видение (он об этом сам потом рассказывал) — он увидел некий свет. После этого он окончательно решил стать монахом. Также однажды он чуть не упал с колокольни. Господь его сохранил.

В 1758 году он пишет прошение на постриг. Все это нужно было решать через столицу. Но все решилось благосклонно. В том же году его постригли. Вместе с ним постригли его друга Стефана Лаговского. Тимофея назвали Тихоном в честь свт. Тихона Амафутского.

Его очень скоро делают архимандритом. Его перевели в Тверь настоятелем в Отрочь монастырь. Его хотели поставить наместником Троице-Сергиевой Лавры, но по жребию его выбрали епископом. Хиротония была в 1761 году в Петропавловском Соборе Петербурга. Официально его назначили епископом Кекстгольма и Ладоги, но чтобы реально он жил в Хутынском монастыре и был Новгородским викарием. Он снова вернулся в Новгород, где ег все знали.

1762 год. Он оказался в Петербурге и.о. митрополита.

В 1763 году его поставили епископом Воронежским.

О пастырстве:

О тайне святого Покаяния (1764)

Окружное послание к духовенству (1765)

Он писал труды о пастырстве

В 1765 году он вводит в кафедральном соборе обязательное посещение всеми прихожанами воскресной школы. Не только духовенство было малообразованным, но и народ. Для этого он вызвал ученого студента Турбина и славяно-греко-латинской Академии.

В Воронеже было две полуязыческих традиции — слишком бурное празднование масленницы и весеннее празднование в честь Ярилы. Народ на них гулял во всю. К нему задолго готовились. Святитель начал искоренять эти традиции, выжигая их каленым железом.

Он добился в своей епархии отмены телесного наказания для духовенства. Со времени Петра это стало нормой. Димитрий Ростовский пытался что-то с этим сделать, но не смог.

На кафедре он пробыл недолго — примерно 4,5 года. У него быстро испортилось здоровье. Он написал официальное прошение в Синод об уходе на покой. В 1767 году это прошение удовлетворили. Он считал, что когда епископ слаб здоровьем, то это будет вредно для кафедры. Лучше уйти на покой, чтобы поставили молодого епископа.  

Ему назначили пенсию и самому разрешили выбрать себе место для пребывания на покое. Он избрал Задонский монастырь. Там он написал большую часть своих трудов. Там он прожил до конца жизни.

В конце жизни в 1782 году он составил духовное завещание. Умер 13 августа 1883 года. Канонизирован в 1861 году.

Труды:

2 основных:

«Сокровище духовное, от мира собираемое». Нравственно-аскетический трактат. Аскетико-аллегорическое произведение. Очень много образов, которые были актуальны в его время.

«Об истинном христианстве» (написан как подражание и ответ на труд своего современника-протестанта И. Арндта «Об истинном христианстве»). Состоит из 6-ти частей. Этот труд он писал на протяжении всей своей жизни. Главный акцент — на покаянии.

Сборник проповедей

«Краткие нравоучительные слова»

«Письма келейные»

«Плоть и дух». Об аскетике

Свт. Тихон не всегда пишет последовательно. У него очень много повторов. Древние Отцы обычно так не писали. У него нет трудов, посвященных одной теме. Долго его читать тяжело.

Особенности учения. Источником спасения является Божественная благодать. Вера является даром Бога человеку. Сам по себе человек ничего не может. В этом у него перекос в сторону августинизма.

Западные влияния в обществе (деизм, скептицизм, атеизм). Масонство.

При Екатерине II правительством была осознана необходимость не только профессиональной выучки, но и широкого общего образования. В связи с этим среди прочих предметов в светских школах стали вводить и Закон Божий, но в обществе уже укоренилось отношение к нему как к «поповской науке», будто бы ненужной будущему чиновнику или офицеру.

Во второй половине столетия верхушка дворянства стала ближе знакомиться с европейской, особенно французской культурой. Увлечение Вольтером и энциклопедистами прививало полуобразованному русскому дворянству скептическое пренебрежение к религии. Кощунственные выходки в этом кругу считались проявлением образованности, а набожность и верность христианскому долгу хулилась как ханжество и суеверие. С углублением теоретического вольнодумства ниже падала общественная нравственность. 

В последние десятилетия ХVIII столетия общество стало ощущать религиозный голод. Но люди, воспитанные иноземными гувернерами, получившие образование из французских книг, настолько безнадежно оторвались от родного народа и от отеческой веры, что в поисках духовности обращались не к святым отцам, а к западным богословским ирелигиозно-философским книгам в надежде обрести истину либо в католической церкви, либо в расплодившихся в России в конце 70-х годов масонских ложах.

Видными масонами в Москве были профессор химии Шварц, журналист и издатель Новиков, в Петербурге – И.В. Лопухин, Херасков. Масоны вели идейную борьбу на два фронта против «лжемудрознаний Вольтеровской шайки» и против Православной Церкви, хотя борьба с Православием велась тонко искрыто, и несомненно, многими из мало «посвященных» членов лож и не сознавалась как борьба. В конце XVIII в. стали приниматься крутые меры против распространения либеральных идей, а заодно и против масонских лож. Правительство усилило цензуру, запретило бесконтрольный ввоз в страну французских книг, распорядилось закрыть вольные типографии. В 1791 году запрещены были масонские ложи.

6. Богослужебные особенности Господских и Богородичных двунадесятых праздников. Предпразднство, попразднство и отдание праздника. Великие недвунадесятые праздники.

Богослужебные особенности Господских и Богородичных двунадесятых праздников. Всего 12 праздников, 7 Господских и 5 Богородичных. Общие отличия праздников двунадесятых от остальных: а) На 9-й песни не поется «Честнейшую», поются мегаллинарии; б) Задостойник; в) Наличие пред- и попразднства.

Таблица. Отличия праздников Господских от Богородичных

Предпразднство, попразднство и отдание праздника. Существенным отличием двунадесятых праздников являются особые периоды (дни) перед праздником и после него, когда поются праздничные песнопения. При этом период перед праздником именуется предпразднством, а период после праздника — попразднством; последний день попразднства, в который во многом повторяется служба самого праздника, называется отданием праздника. В эти периоды в седмичные дни отменяются песнопения Октоиха (исключением является канон Богородицы на повечерии, который в периоды предпразднства и попразднства большинства праздников все же присутствует) и песнопения праздника поются прежде стихир, тропарей и канонов святого Минеи.

Предпразднство, как правило, ограничивается одним днем; лишь праздники Рождества Христова и Богоявления имеют более продолжительный период: у Рождества Христова — 5 дней, у Богоявления — 4 дня. Два подвижных Господских праздника — Вход Господень в Иерусалим и Пятидесятница — не имеют предпразднства вообще; также в определенных случаях могут не иметь предпразднства Сретение Господне (если сам праздник случится в 1-й день Великого поста) и Благовещение Пресвятой Богородице (если сам праздник случится в любой день от Недели ваий до Светлой среды).

Попразднство есть у всех двунадесятых праздников, кроме Входа Господня в Иерусалим. При этом продолжительность попразднства неодинаковая: максимальный период — 8 дней — имеют три праздника: Богоявление, Вознесение Господне и Успение Пресвятой Богородицы. При этом легко заметить, что эти праздники имеют столь длинный период попразднства не по причине своего какого-либо превосходства над другими праздниками, а только потому, что они занимают выгодное место в календаре и сам календарь позволяет им иметь «октаву», то есть 8 дней попраздства. В то же время у большинства праздников периоды попразднства сокращаются из-за того, что их «подпирают» последующие двунадесятые или великие праздники. Так, праздник Рождества Христова имеет всего 6 дней попразднства из-за близости 1 января — праздника Обрезания Господня. Такую же продолжительность имеет попразднство Пятидесятницы по той причине, что вслед за отданием этого праздника идет Неделя Всех святых, а далее сразу наступает пост святых апостолов. Преображение Господне имеет только 7 (а не 8) дней попразднства потому, что сразу за отданием Преображения следует предпраздство Успения Пресвятой Богородицы. Точно также Рождество Богородицы имеет всего 4 дня попразднства, потому что его отдание сменяется предпразднством Воздвижения Креста.

Великие недвунадесятые праздники. Всего 5 праздников: 1 октября Покров Пресвятой Богородицы; 1 января – Обрезание Господне. Свт. Василия Великого; 24 июня - Рождество Иоанна Предтечи; 29 июня - ап. Петра и Павла; 29 августа – Усекновение главы Иоанна Предтечи.

Особенности: а) служба только праздника (нет стихиры храма на литии и нет Богородичного канона на утрене); б) иногда бывает попразднство в виде одного дня.