Религиозная организация –

духовная образовательная организация высшего образования

«Саратовская православная духовная семинария

Саратовской Епархии Русской Православной Церкви»

(заочная форма обучения)

Итоговый экзамен

Экзаменационный билет 20

1. Праведный Иосиф и его братья. Переселение в Египет.

2. Соотношение христологии и экклезиологии на примере послания к Эфесянам: Христос как Спаситель верных и Глава Церкви; Церковь как Тело, Невеста Христова и семья Божия.

3. Телесная смерть и бессмертие души. Частный суд. Молитвы Церкви за усопших.

4. Иерархическое и неиерархическое служение в древней Церкви. Церковные соборы. Образование митрополий. Взаимоотношения между Церквами в доникейский период. Положение Римской кафедры.

5. Русская Православная Церковь в 1881 – 1917 гг. Деятельность К.П. Победоносцева. Канонизации святых. Рост количества приходов, монастырей и церковно-приходских школ. Подготовка к Собору. Имяславческая смута. Церковь и Февральская революция.

6. Система памятей цикла Пятидесятницы. Цветная Триодь. 50 глава Типикона. Особенности служб воскресных и седмичных дней периода Пятидесятницы.  Вознесение Господне. Пятидесятница. Вечерня с чтением коленнопреклонных молитв.

Проректор

по учебной работе

священник        Антоний ДАВИДЕНКО

1. Праведный Иосиф и его братья. Переселение в Египет.

Праведный Иосиф и его братья.

У Иакова было двенадцать сыновей: Рувим, Симеон, Левий, Иуда, Иссахар, Завулон, Дан, Неффалим, Гад, Асир, Иосиф и Вениамин (не вздумайте всех перечислять! Запалят! Хотя бы кого-нибудь пропустите. А лучшее вообще не перечислять, если не попросят). От них потом произошли двенадцать колен, или племен, народа еврейского.

Из всех своих сыновей Иаков больше всего любил Иосифа за кротость и послушание и сшил ему разноцветную одежду. Братья же стали завидовать Иосифу и возненавидели его.

Однажды Иосиф видел сон, что он с братьями был в поле и вязал снопы. И вот его сноп встал посредине прямо, а снопы братьев окружили его сноп и поклонились ему. В другой раз Иосиф видел во сне, что солнце, луна и одиннадцать звезд поклонились ему. Когда он рассказывал свои сны, отец заметил ему: «Что это за сны? Неужели я и твоя мать и братья будем кланяться тебе?» Братья же еще больше стали ненавидеть Иосифа.

Вскоре после этого братья пасли стада далеко от дома, и отец послал Иосифа навестить их и узнать, здоровы ли братья его и цел ли скот. Когда он подходил к ним, братья еще издали увидели Иосифа и стали говорить: «Вот идет сновидец, давайте убьем его и тогда посмотрим, как исполнятся сны его». Но Рувим, старший из братьев, сказал: «Не проливайте крови; бросьте его лучше в ров». А сам думал потом спасти Иосифа и возвратить отцу. Братья послушались; они сняли с Иосифа разноцветную одежду и бросили его в глубокий ров, в котором не было воды. В это время проезжали мимо них купцы с товарами в Египетскую землю. Один из братьев – Иуда посоветовал продать Иосифа, и они продали его за двадцать сребреников. Затем они взяли одежду Иосифа, вымазали ее кровью козленка, принесли к отцу и сказали: «мы нашли эту одежду, не Иосифа ли она?» Иаков узнал одежду. «Верно, дикий зверь растерзал Иосифа!» с горестью воскликнул он, Потом он долго оплакивал своего любимого сына и не мог утешиться.

Иосиф, проданный братьями (по совету брата Иуды) за 20 сребрен., был прообразом Христа, проданного Иудой за 30 сребренников.

Купцы привезли Иосифа в Египет и продали одному царедворцу, по имени Потифару (или Пентефрию). Живя в Египте, среди язычников, Иосиф твердо хранил веру в истинного Бога и боялся в чем-либо согрешить пред Ним; своему господину служил честно. Потифар полюбил его и сделал управляющим в своем доме. Но злая и коварная жена Потифарова оклеветала Иосифа перед своим мужем. Потифар поверил жене и посадил Иосифа в тюрьму.

Но Бог видел невинность Иосифа и помог ему. В той же тюрьме сидели виночерпий и хлебодар фараона, царя египетского. Однажды они видели сны. Виночерпию снилось, что он собрал с трех виноградных лоз ягоды, выжал из них сок в чашу и подал фараону. Хлебодар же видел, будто он нес на голове три корзины с хлебом, и птицы прилетали и клевали из них. Иосиф объяснил эти сны. Виночерпию он сказал, что через три дня фараон простит его, и он снова будет виночерпием, а хлебодару сказал, что фараон через три дня велит его повесить, и птицы будут клевать его тело. И все исполнилось так, как сказал Иосиф.

Через два года после этого увидел фараон в одну ночь два особенных сна. Ему снилось, будто он стоит на берегу реки, и вот, вышли из реки сначала семь коров полных и красивых, а за ними семь коров тощих; тощие коровы поглотили полных, а сами не сделались полнее. Другой же сон – будто на одном стебле выросло семь колосьев полных, а после семь колосьев сухих и тощих и тощие колосья поглотили семь полных колосьев. Утром фараон призвал всех мудрецов египетских, но никто из них не мог истолковать ему снов.

Тогда виночерпий вспомнил об Иосифе и сказал о нем царю. Иосифа привели к фараону, и он объяснил сны. «Оба сна, – сказал он, – означают одно и то же: вот, наступит в земле египетской семь лет изобилия; после же них наступит семь лет голода». При этом Иосиф дал фараону совет заготовить в урожайные годы столько хлеба, чтобы его достало на все время голода.

Фараон понял, что Сам Бог открыл Иосифу значение снов, и сделал его главным начальником в земле Египетской, первым после себя, и ему поручил заготовлять хлеб.

В семь плодородных лет Иосиф собрал в Египте столько хлеба, что его достало и на голодные годы, и даже можно было продавать и в другие страны. Отовсюду стали приезжать в Египет за хлебом, потому что голод был по всей земле.

Приехали в Египет за хлебом и сыновья Иакова, из земли Ханаанской. Они пришли к Иосифу, поклонились ему до земли, но не узнали его. Иосиф же узнал братьев и невольно вспомнил сны своего детства; но чтобы видеть, сделались ли братья лучшими, обошелся с ними сурово и сказал им: «Вы, верно, соглядатаи (чужие разведчики), пришли высмотреть все в нашей земле, чтобы потом завоевать ее».

– «Нет», ответили братья, «мы – люди честные и все сыновья одного человека в земле Ханаанской. Нас было двенадцать, но одного не стало, а младший остался с отцом».

– «Если вы говорите правду», сказал Иосиф, «то пусть один из вас останется здесь, а остальные пусть отвезут хлеб и привезут младшего брата».

Братья стали тогда говорить между собою, думая, что Иосиф не понимает их, так как он говорил с ними через переводчика: «Вот, мы терпим наказание за грех против нашего брата. Мы не пощадили его, зато и постигло нас такое горе».

Иосиф же, когда услышал, что они говорят, отошел от них и заплакал. Потом, он оставил у себя Симеона, а прочих братьев отпустил.

Через год братья снова приехали в Египет за хлебом и привезли с собою младшего брата Вениамина. Иосиф, увидев между ними Вениамина, приказал ввести их в дом свой и устроил для них обед. И когда смотрел на Вениамина, то от радости прослезился. Чтобы братья не заметили его слез, он ушел в другую комнату и умыл свое лицо. После обеда Иосиф велел насыпать им хлеба в мешки, а в мешок Вениамина приказал положить серебряную чашу, из которой пил сам. На следующее утро он отпустил их домой.

Но едва братья выехали, как Иосиф велел своему управителю догнать их и обыскать, не они ли украли чашу. Чаша нашлась в мешке Вениамина. Братья все вернулись к Иосифу, пали пред ним на землю и сказали: «Бог открыл неправду нашу; теперь мы все рабы твои».

«Нет, – отвечал Иосиф, – пусть останется рабом тот, у кого нашлась чаша, а вы можете возвратиться к отцу».

Тогда выступил Иуда и сказал Иосифу: «Господин мой! Отец наш стар и этого сына любит больше всех; я поручился привезти его в целости назад; пусть лучше я останусь рабом у тебя вместо него, а его отпусти с братьями к отцу; потому что, если он не вернется, то отец наш умрет с горя».

Теперь Иосиф увидел, что братья исправились, и больше не стал скрываться от них. Он выслал всех слуг, заплакал и сказал им: «я – брат ваш Иосиф, которого вы продали в Египет! Не бойтесь! Сам Бог привел меня сюда, для сохранения вашей жизни. Отправляйтесь скорее к отцу и скажите ему, чтобы он ехал в Египет ко мне, потому что еще остается пять лет голода». Потом стал он обнимать и целовать Вениамина и всех братьев и плакал, обнимая их.

Переселение в Египет. Когда Иаков с великой радостью узнал, что сын его Иосиф жив, он переселился со всем своим семейством в Египет.

Семнадцать лет прожил престарелый Иаков-Израиль в Египте и стал приближаться к смерти. Сначала он благословил Иосифа и его детей – Манассию и Ефрема. Иосиф подвел сыновей своих к отцу так, что старший Манассия стоял против правой руки Иакова, а младший Ефрем стоял против левой. Но Иаков сложил руки крестом так, что правая его рука легла на голову Ефрема, а левая – на голову Манассии. И благословил их: Ефрема, как старшего, а Манассию, как младшего.

Это крестообразное сложение рук Иаковом для благословения было прообразом Креста Христова и того времени, когда люди будут получать благословение Господне не по старшинству, а по своим добрым делам и заслугам.

Потом, собрав вокруг постели всех сыновей своих, он каждому из них дал благословение и предсказал Иуде, что из потомства его будут цари над еврейским народом до тех пор, пока не придет Примиритель, то есть Христос Спаситель.

После всего он заповедал сыновьям своим, чтобы они похоронили его в земле Ханаанской, там, где похоронены его отцы. И умер Иаков-Израиль в 147 лет, и отнесен был сыновьями в землю Ханаанскую и похоронен там.

Через пятьдесят лет после Иакова умер и Иосиф. Перед смертью он сказал, что Бог выведет еврейский народ из Египта и возвратит в землю Ханаанскую. Он заповедал также, чтобы кости его были перенесены в родную землю.

История Иосифа, пострадавшего от своих братьев, потом прославившегося и спасшего им жизнь, была прообразом Христа Спасителя. Спаситель также пострадал от своего народа, умер на кресте, потом воскрес и прославился, и спас людей от греха и вечной смерти.

2. Соотношение христологии и экклезиологии на примере послания к Эфесянам: Христос как Спаситель верных и Глава Церкви; Церковь как Тело, Невеста Христова и семья Божия.

Святые. Апостол Павел часто обращается к своим адресатам, называя их «святыми» (1. 1). Это обращение заимствовано из Ветхого Завета, где так именуется Израиль как целое. Соответственно и в посланиях Апостола Павла это имя прилагательное никогда не встречается в единственном числе, применительно к отдельному христианину. «Святые» – это святой народ Божий. Святыми ефесские христиане именуются, во-первых, в молитвах. Апостол благодарит Бога за славу, какой Он наделил Свой народ, уделив ему богатое наследство, «богатство славного наследия Его для святых» (1. 18). Великое преимущество быть среди святых подчеркнуто также в напоминании о языческом прошлом ефесских христиан в контрасте к их настоящему. Прежде они были бездомными странниками, чужаками для Израиля. Ныне они «уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (2. 18), то есть народ Божий. Во-вторых, святыми христиане называются в увещательной части послания. Их целью является состояние нравственного совершенства, к которому их ведут поставленные Христом служители Его Слова: «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых» (4. 11-12). Напоминание о статусе святых служит также мотивации достойного поведения: «блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым» (5, 3). В-третьих, слово «святые» употребляется там, где необходимо подчеркнуть принадлежность местной христианской общины к широкому Церковному контексту. Говорится «о любви ко всем святым» (1. 15), о постижении «со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота…» (3. 18), о молитве за всех святых (6. 18).

Церковь. Само слово evkklhsi,a используется в послании к Ефесянам очень часто. В греческом языке это слово означает «собрание», но в LXX оно переводит еврейское «qahal», обозначающее народ Завета, собрание Израиля перед Господом. Хотя Апостол Павел иногда и раньше использовал слово Церковь применительно к христианству в целом, Послание к Ефесянам в этом отношении сделало решающий шаг. Здесь Церковь – не местная, но всегда только универсальная Церковь, более того, космическая Церковь. Слово «Церковь» встречается в послании девять раз. Первый раз – в конце молитвы благодарения. Здесь подчеркивается высокое положение читателей послания, ибо они принадлежат Церкви, главою которой является Христос, поставленный над всем космосом: «все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви» (1. 22). Далее говорится о той высокой роли, которая отведена Церкви в откровении тайны Божественного замысла о космосе, «дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (3. 10). Молитвенная часть послания, составляющая его первую половину, завершается славословием, единственным во всем Новом Завете, в котором упоминается Церковь, прославляющая Бога: «Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь» (3. 21). Здесь Церковь представлена как та часть человечества, само существование которой служит славе Бога. Все остальные упоминания Церкви соединены в увещании, где Церковь в ее отношении с Христом представлена как прототип для отношений супругов в браке: «муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви» и далее (5. 23,24,25,27,29,32).

Новое творение. Церковь, частью которой должны сознавать себя читатели, рассматривается как новое творение Бога через Иисуса Христа, созданное для добрых дел: «Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (2. 10). Призывая к добрым делам в увещательной части послания, Апостол снова напоминает христианам о необходимости «отложить прежний образ жизни ветхого человека … и облечься в нового человека, созданного по Богу» (4. 22-24). Но наиболее важным в послании является функция символа нового человека – его использование для выражения корпоративного аспекта христианства и его единства. Церковь, к которой теперь принадлежат читатели-языкохристиане, – «один новый человек», который создал Христос Своею крестной смертью в Самом Себе, «упразднив вражду Плотию Своею, а Закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир» (2. 15). Это новое человечество объемлется личностью Иисуса Христа. Здесь можно вспомнить те места из других посланий Апостола Павла, где развивается параллель ветхого и нового Адама (1 Кор 15. 22, 45-49 и проч.). Церковь – новое творение, которое заступает на место ветхого разделенного человечества. Новый человек – не просто механическое соединение старых элементов. В нем преодолеваются прежние этнические и религиозные категории. Церковь – новое единство, в котором упраздняется фундаментальное деление старого мира, и которое по своей природе воплощает в себе сам принцип единства.

Единство. Существенное единство Церкви подчеркнуто всем контекстом высказываний о том, что Христос – «соделавший из обоих одно» (2. 14), чтобы «в одном теле примирить обоих с Богом» (2. 16), так что «через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе» (2. 18). В начале увещаний эта мысль о единстве подкреплена впечатляющим рядом из семи восклицаний, напоминающих читателям о фундаментальных единствах, на которых основано существование Церкви: «Одно тело и один Дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех» (4. 4-6). Апостол Павел желает поддержать в читателях чувство единства и их отличительной идентичности. Именно в единстве Церкви ключ к пониманию того, что сказано о высокой роли, отведенной Церкви в откровении Божественного замысла космическим «начальствам и властям» (3. 10). Не столько своей проповедью или богослужением, сколько самим своим существованием как единого нового человечества, состоящего из иудеев и язычников, Церковь показывает враждебным силам, что их разделяющей власти приходит конец, что во Христе космос восстановлен в своем единстве (1. 10).

Место Церкви в этом космосе. Космос в Церкви, в своей части, начинает свое преображение. В Послании к Ефесянам космос (ta. pa,nta) состоит из двух основных частей – неба и земли. Об этом напоминает формулировка 1. 10: «чтобы все (ta. pa,nta) соединить во Христе, небесное и земное, в Нем» (1. 10, по критич. тексту). Послание имеет характерную черту: в нем выражение evn toi/j evpoura,nioij относится к небесным сферам (1. 3; 1. 20; 2. 6; 3. 10; 6. 12), заселенным духами. «Небеса», согласно библейской традиции, обозначают иногда мир духов, иногда сферу Божественной трансцендентности. Эта самая общая структура позволяла предполагать различное количество «небес». Так, Послание к Ефесянам может говорить о «всех небесах» (4. 10), не вдаваясь в подробности, о каком количестве «небес» идет речь, о трех или о семи. Говорится и о том, что Бог восседает «на небесах» (1. 20). Но в то же время указывается на то, что Бог – трансцендентный, а также имманентный и проникающий повсюду: Он «над всеми, и через всех, и во всех» (4. 6). Тварный небесный мир духов населен как добрыми, так и злыми существами. Если «всякое отечество на небесах» (3.15) означает вообще всякие роды и виды ангелов, то упоминаемые в послании начальства, власти, силы, господства, мироправители тьмы – более определенно означают «духов злобы» (6.12). За всеми этими духами в космологической картине послания стоит также личная сила предельного зла, обозначаемая как «диавол» (4. 27; 6. 11), «лукавый» (6. 16), «князь, господствующий в воздухе» (2. 2). В последнем случае «воздух» означает низшую область небес, чем подчеркивается близость этой злой силы к земле и ее влияние. В таком мире, полном злых духов, люди чувствовали свою от них зависимость. В этом мире мистериальные религии и магические обряды служили защите от их злого влияния. Как в Послании к Колоссянам, так и в Послании к Ефесянам христианам как членам Церкви внушается, что они не должны бояться, чувствовать себя беззащитными. Напротив, христиане – участники великой космической драмы, которым дана сила и власть победы над духами зла.

Космическое господство Христа. Свое истинное место в космосе читатели сознают, когда они задумываются о деянии Божием во Христе и понимают положение в космосе Самого Христа. Послание делает ударение на вознесении Иисуса Христа и Его космическом господстве. Во Христе предвосхищается завершение замысла Божия о творении, в Нем как уже достигнутое усматривается гармоничное единение космоса (1. 10). Объединение всего земного и небесного во Христе стало возможным после восхождения Христа на небеса как Господа, царствующего над миром. Как в 1 Кор 15, так и здесь используются Пс 109. 1 и Пс 8. 6-7 для изображения Христа как последнего Адама, имеющего господство над миром и стоящего над всеми враждебными силами. Бог посадил Иисуса Христа «одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего» (1. 20-22). В начале увещательной части послания, в мидраше на Пс 67. 19, напоминается о соединении неба и земли Иисусом Христом, Который наполнив космос Своим господством как в Своем «восхождении», так и в Своем «нисхождении», под которым можно понимать или воплощение, или нисхождение в Святом Духе. «Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (4. 8-10).

Читатели послания из своего отношения ко Христу должны понимать и свое место во всем тварном мире. Уже первые слова благословения, открывающего послание, говорят о том, что христиане, благодаря их причастности ко Христу, уже ныне, живя на земле, причастны и к Царству Небесному, они уже ныне вкушают благословения этого Царства: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (1. 3). Самое впечатляющее высказывание о новом месте христиан в космосе дается в анамнезисе (2. 1-10). Прежней подневольной жизни «по воле князя, господствующего в воздухе» противопоставляется современное положение верующих, которых Бог «воскресил … и посадил на небесах во Христе Иисусе» (2. 6). Это – параллель к тому, что перед этим сказано о Христе, Которого Бог воскресил из мертвых и посадил «одесную Себя на небесах» (1. 20). То есть христиане принимают участие в господстве Христа над всеми космическими властями и в Его восстановлении космической гармонии и единства. Иными словами, христиане не удалены от жизни на земле и от связанных с этой жизнью конфликтов. Более того, как подчеркнуто в увещательной части послания, они ведут постоянную брань «против духов злобы». В этой брани они должны устоять, ибо они борются с позиции победы Христовой (6. 10-17).

Тело Христово. В изображенном космосе ефесянам больше не надо пытаться задобрить сверхъестественные силы, они не должны мыслить о себе как об одинокой группе верующих, одной из многих в Малой Азии. Их существенное отношение к превознесенному и космическому Христу описано также некоторыми другими яркими образами, которые использует автор послания с целью утвердить христиан в их идентичности. Самый известный образ Церкви – Тело Христово. Этот образ встречается в послании  десять раз (1. 23; 2. 16; 3, 6; 4. 4, 12, 16 (дважды); 5. 23, 29) и характерен для Апостола Павла. Он образно описывает тесное единение верующих с Христом и базируется на древней идее солидарности того или иного общества. Но единение с Христом в образе Его тела не означает, однако, идентичности Церкви и Христа. Во всем послании этот образ используется для того, чтобы помочь верующим осознать себя как некое целое в тесном единении с восшедшим на небеса Христом как их главой. В конце молитвы благодарения говорится, что Бог «как главу над всем (u`pe.r pa,nta) дал Его (Христа) Церкви, которая есть Тело Его» (1. 22-23, перевод еп. Кассиана). Здесь обращает на себя внимание то, что главенство Христа – над космосом, не над Церковью, но при этом Тело Христа – не космос, а Церковь как особая сфера Его присутствия. Эта особенность объясняется намерением подчеркнуть особое значение Церкви. В данном случае забота автора послания – показать, что господство Христа над всем космосом служит благу Церкви. Далее в послании образы Христа как главы и Церкви как Его Тела объединяются. Церковь как Тело Христово и подчиняется Христу, и обретает в Нем свою жизнь. А Христос как глава понимается и в смысле господства и в смысле источника, из которого Церковь берет свое существование. «Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. … Церковь повинуется Христу» (5. 23-24). Глава – Христос, «из Которого все тело … получает приращение для созидания самого себя в любви» (4. 15-16). В прочих местах образ Тела используется для того, чтобы подчеркнуть единство и неделимость Церкви (например, в 2. 16; 3. 6; 4. 4). Впрочем, Тело Христово – такое единство, в которое индивидуальные члены вносят различные вклады: «Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова» (4. 7; ср. 4. 16). Особенно отмечаются при этом служители слова, которые исполняют функцию «скрепляющих связей» между различными частями Тела (4. 11, 12, 16).

Невеста. Образ Церкви как Тела Христова тесно связан с другим образом Церкви как невесты. Эта метафора использована в обширном увещании о браке (5. 21-33). Здесь связь небесного Жениха, Христа, с Его невестой, Церковью, представлена как прототип брачных отношений. Этот образ заимствован из ветхозаветного описания Иерусалима как невесты Господа в Иез.16. В 2 Кор 11. 2 этот же образ применен Апостолом Павлом к Коринфской церкви. Но в Послании к Ефесянам речь идет об универсальной Церкви. Цель этого сравнения в рамках увещания о браке еще раз напомнить читателям, что они, как Церковь, – святы и соединены с восшедшим на небеса Христом. Любовь Христа к Своей невесте имеет целью ее освящение через крещение, чтобы она предстала перед Ним в славе и нравственном совершенстве. «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока» (5. 25-27). Затем в 5. 31-32 высказывание Быт 2. 24 («и будут двое одна плоть») толкуется применительно к великой тайне, которая ныне открыта во Христе, тайне единения Христа и Церкви. Как «и жены своим мужьям», Церковь не только «повинуется Христу» (5. 24), но также интимно соединена с Ним в «одну плоть», соединена уже в настоящее время, а не только будет соединена при втором пришествии.

Полнота. В конце молитвы благодарения о церкви сказано, что она – не только Тело Христа, но и Его полнота. Церковь «есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (1. 23). Это высказывание трудно для перевода и анализа. Однако в целом ясно, что о Христе в нем говорится, что Он наполняет Своим властным присутствием весь космос (ta. pa,nta). Но только Церковь может быть названа Его полнотой (to. plh,rwma), как бы ни понимать слово plh,rwma: в активном смысле (как Тело восполняет главу, Христа), или в пассивном смысле (как Тело, наполненное Христом, Его присутствием и жизненной силой). В любом случае, через этот образ полноты читатели тоже должны прочувствовать свое привилегированное положение. Как полнота Христа, Церковь – центр и посредница присутствия Христа в космосе (evn pa,sin). Ныне присутствие Христово наполняет космос сокровенным образом, но в эсхатоне оно будет явным и завершенным.

В послании к Ефесянам Апостол с некого иного ракурса рассматривает понятия «Церковь» и «Христос». Он как бы смотрит под иным углом. Церковь здесь, прежде всего, космическая, Вселенская Церковь. Читатели мыслят себя уже не только членами конкретной общины.

Павел понимает Церковь как новое творение во Христе. Она изображается как некий единый организм, новый человек. Некая «корпоративная личность». Звучит параллель Адам-Христос. Большой акцент делается на единстве Церкви. Раньше мир был разобщен — иудеи и язычники. А теперь древняя вражда между ними уничтожена. В этом новизна евангельской вести. Все виновны и все прощены смертью Христовой. Христос «сделал из двух одно», примирил тех, кто раньше был во вражде.

Церковь — это часть космоса. И преображение мира начинается с преображения Церкви. Как с закваской. И главой этого процесса является Христос. Мир состоит из мира земного и ангельского. И Христос является главой Церкви — той части космоса, которая преображается, — но будет победителем и злых духов — ангельской сферы. Подчеркивается имманентность Бога. Через преображение всего мира посредством Церкви Христос в конце концов весь мир приедет в послушание Богу Отцу. В этом состоит вселенская миссия Церкви.

3. Телесная смерть и бессмертие души. Частный суд. Молитвы Церкви за усопших.

Телесная смерть и бессмертие души. Православное богословие говорит не просто о сохранении духовной субстанции, но о бессмертии человека, т. е. о сохранении в вечности его личностной самотождественности.

С точки зрения христианской антропологии человек изначально не был необходимо смертен: смертность связана со злоупотреблением свободой и имеет случайный характер. В Священном Писании говорится: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть...» (Прем.2:23-24). Бог не сотворил смерти. Человек, по словам блаж. Августина, не умер бы, если бы не согрешил. С этой мыслью согласны практически все отцы Церкви.

В Новом Завете о телесной смерти говорится как о переходе человека из одной формы бытия в другую. Апостол Петр говорит: «...скоро должен оставить храмину мою...» (2 Пет.1:14). Священное Писание указывает на невозможность уничтожения души: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить...» (Мф.10:28). Священное Писание говорит о том, что душа сохраняет сознательное существование и после смерти, до дня Второго пришествия и всеобщего воскресения. В христианстве бессмертие души понимается как дар милости Божией. По словам свт. Епифания Кипрского, Создавшему возможно уничтожить бессмертное, т. е. Бог, если бы захотел, мог бы уничтожить Свои творения, обладающие свойством бессмертия. Но сам по себе тварный дух по своей собственной воле не может самоуничтожиться.

Частный суд. Частным судом называется суд, который проходит каждый человек индивидуально после телесной смерти. Представление о частном суде существовало уже в ветхозаветные времена: «Легко для Господа — в день смертный воздать человеку по делам его... и при кончине человека открываются дела его» (Сир.11:26-27). В Новом Завете сказано: «...человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр.9:27). Косвенным свидетельством о частном суде после телесной смерти является также притча о богаче и Лазаре (Лк.16:9-31).

В Предании Церкви существует учение о «мытарствах», которое излагается, в частности, в «Слове о исходе души» свт. Кирилла Александрийского и в житии прп. Василия Нового («Мытарства блаженной Феодоры»). В этих источниках повествуется о том, что по разлучении от тела душа по пути на небо проходит через мытарства, т. е. некие таможенные пункты, каждый из которых соответствует определенному греху, и расплачивается за содеянные грехи своими или даже чужими заслугами. При этом душу окружают добрые и злые ангелы: первые готовы препроводить ее к небу, а вторые — к месту мучений. Учение о мытарствах косвенно подтверждается свидетельствами Священного Писания: «Умер нищий, и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово...» (Лк.16:22). Зачастую мытарства изображаются как «борьба» между ангелами и демонами за душу человека.

Преп. Макарий Египетский (IV в.), вопросив Бога о том, что есть мытарства, услышал от ангела: «Земные вещи здесь принимай за самое слабое изображение небесных». Т.е. образы, которые содержатся в повествованиях о мытарствах, нужно понимать в духовно-нравственном смысле. В конечном счете мысль сказаний о мытарствах заключается в том, что душе дается помощь в деле нравственного самоиспытания и самосознания при посредстве духовных сил, которым Бог попускает действовать как орудиям Своего правосудия.

Мздовоздаяние после частного суда. Православная Церковь различает два состояния после частного суда — для праведников и для грешников, которым соответствуют два местонахождения — рай и ад. В «Послании Восточных Патриархов» сказано: «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучаются... по делам своим. Разлучившись с телами, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби; впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения; ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно». Иначе говоря, и страдание и блаженство, которое человек может получить после частного суда, носит предварительный характер.

Молитвы Церкви за усопших. Мздовоздаяние после частного суда не является окончательным, это лишь ожидание блаженства или мучения. Изменение участи тех, кто умер в покаянии, но во время земной жизни не принес достойных его плодов, возможно. Православная Церковь с древнейших времен верует, что Божественная литургия, молитва, милостыня, различные подвиги, например посты, которые приносятся за усопших, исхищают от уз ада их души и помогают им в достижении блаженного воскресения. В возможности изменения загробного состояния нас убеждает то, что грешники принадлежат вместе с нами одному и тому же Телу Христову. И хотя сами они не могут освободиться из ада, освобождение их возможно по молитвам Церкви, т. к. Господь сказал: «И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю...» (Ин.14:13).

Поминовение усопших имело место уже в ветхозаветные времена: существуют упоминания об обряде преломления хлеба на гробах в память об умершем. Иуда Маккавей так молился о воинах, которые присвоили себе вещи, посвященные иамнийским идолам, и по причине этого погибли: «...да будет совершенно изглажен содеянный грех...» (2 Мак.12:42). По распоряжению Иуды было собрано 200 тысяч драхм серебра, которые были отправлены в Иерусалим, чтобы принести за этих воинов жертву, — «да разрешатся от греха» (2 Мак.12:45). В Новом Завете прямых указаний на молитвы за усопших нет. Правда, по мнению многих толкователей, как древних, так и современных, таким указанием является молитва апостола Павла об Онисифоре: «Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день...» (2 Тим.1:18). Здесь прямо не сказано, что Онисифор, о котором молится апостол Павел, умер, но сам контекст, в котором содержится это молитвенное обращение Павла, скорее говорит в пользу того, что Онисифора к тому времени уже не было в живых. Молитвы об усопших содержатся во всех древнейших чинопоследованиях литургии, дошедших до нас.

Запрета молиться об усопших в Священном Писании нет. Во времена земной жизни Иисуса Христа у иудеев эта практика была нормой. Господь, многократно осуждавший различные иудейские обычаи, ничего не говорил против молитв об усопших. С богословской точки зрения, после смерти душа человека субстанциально не изменяется, а его личная самотождественность сохраняется, поэтому молитва за него является естественным выражением нашей любви.

Что касается притчи о богаче и Лазаре, то она предлагает картину, относящуюся к ветхозаветному времени, когда изменение участи усопших было действительно невозможно. С пришествием Христовым, после Его искупительной жертвы, ситуация изменилась. О возможности изменения загробной участи усопших нас убеждает вера в то, что помимо частного суда будет Суд Всеобщий. Если бы изменение состояния душ после смерти было невозможным, то он был бы излишним.

Совершаемые нами молитвы и подвиги могут привлечь Божественную милость на душу усопшего человека и изменить его состояние. Однако даже в аду у человека сохраняется способность направлять свою волю на тот или иной объект, свобода выбирать между различными возможностями, в том числе между добром и злом. Хотя грешники не могут изменить своего состояния, не могут сделать никакого добра, тем не менее они могут возжелать освободиться от зла и обратиться к добру. Безусловно, человек переступает порог вечности с определенным жизненным багажом. Если человек всю жизнь жил во грехе, если грех стал его внутренним содержанием, то ему очень трудно возжелать освободиться от зла и обратиться к Богу. Наши молитвы и подвиги, молитвы Церкви, призывающие благодать на душу усопшего, помогают ему в этом обращении от зла к добру, потому что Бог не хочет смерти грешников, а желает спасения всех людей. И по мере того как это обращение совершается, возможно очищение души человека Богом от греха и, следовательно, изменение его посмертного состояния.

4. Иерархическое и неиерархическое служение в древней Церкви. Церковные соборы. Образование митрополий. Взаимоотношения между Церквами в доникейский период. Положение Римской кафедры.

Иерархическое и неиерархическое служение в древней Церкви.

«Основатель и Глава Церкви дал все духовное полномочие в ней Своим апостолам (Иоан. 20:21), которые были первыми правителями ее. Когда она стала распространяться, апостолы на помощь своему служению учредили должности сперва диаконов (служитель), потом пресвитеров (старейшина). Первым вверено было служение материальным нуждам христианской общины-распоряжение благотворительной кассой ее и раздача пособий бедным; также поручено было и совершение таинств. Вторые получили пастырскую духовную власть, – должны были заботиться об удовлетворении духовных потребностей христиан учением, нравственным руководительством и священнодействиями.

«Но так как Церковь должна, по обещание Христову, пребывать до скончания века, то и полнота правительственной власти, дарованной от Христа апостолам, должна была не окончиться с их смертью, а оставаться в Церкви вечно. Поэтому апостолы передали свои полномочия избранным преемникам своим с тем, чтобы оно продолжалось в Церквипреемственно и неизменно. Этим лицам, получившим названиеепископов (блюститель), апостолы поручили в основанных христианских общинах высший надзор и управление (архипастырство), чего апостолы не могли всегда удержать за собой лично, как обязанные распространять христианство во всем мире».

«Так образовалась в первой Церкви иерархия (священноначалие). Призванные в ней лица составили особый разряд членов Церкви, впоследствии названный клиром (жребий, доставшийся по жребию удел или доля). Прочие члены Церкви назывались братиею, потом мирянами (принадлежащими к народу)»...

«Таким образом высшая, в собственном смысле, правительственная, власть в Церкви поручена апостолами епископам – преемникам их; другие же чины иерархии поставлены быть только помощниками епископа в церковном управлении, прочие члены клира – служебными лицами» («Лекции по церковному праву» заслуженного профессора Императорского Училища Правоведения протоиерея В.Г. Певцова).

Епископы, клир и миряне составляли собой единую Церковь, имея одну Главу – Христа. Епископы и члены клира управляли, учили и совершали богослужение; миряне были пасомыми, но и также принимали участие в богослужении, в управлении церковными делами и даже в избрании епископов и членов клира.

Епископские округа получили потом название епархий. Это название заимствовано из гражданского разделения римской империи времен Константина Великого. Епископы поддерживали единство друг с другом, собирали, по примеру Апостольского собора, совещания соседних епископов. Постепенно создавались округа, средоточием которых были главные города римской империи. Они имели значение в церковном отношении, как матери для других городов при распространении христианства, или митрополии. Епископы этих городов-митрополий были первенствующими и именовались архиепископами, председательствуя на окружных соборах. С 4 в. в восточных Церквах им присвоено было название митрополитов. В некоторых странах епископы, имевшие значение митрополитов, назывались примасами. До учреждения патриаршеств митрополиты поставлялись собором епископов округа.

Неиерархическое служение

Потребность должного благочиния в Церкви вызвала установление во 2 и 3 вв. новых должностных лиц, которые, не принадлежа к иерархии, составляли низший разряд его. Чтение священных книг входило в обязанность епископов, пресвитеров и диаконов. Во втором же веке для чтения священных книг, кроме Евангелия, стали назначаться чтецы. В 3 в. учреждены были должности иподиаконов (прислужников). Они, состоя в распоряжении диаконов, наблюдали за тем, чтобы верующие, входящие в молитвенное собрание, занимали должные места.

В 3 в. в некоторых церквах, особенно восточных, составившихся из евреев, установлены были певцы. Должность парамонарей(привратников) учреждена была для наблюдения за внешностью места богослужебных собраний и недопущения в собрания отлученных от Церкви, еретиков, иудеев и язычников. Они же обязаны были извещать собрание об опасности, возникавшей со стороны властей или языческой толпы.

Во времена апостольские в церквах, составившихся из язычников, создана была, в соответствии с диаконской, должность диаконисс. Избираться могли только девственницы или вдовицы. Они наблюдали за порядком во время богослужений в женских отделениях, наставляли женщин, желавших креститься, прислуживали при их крещении, исполняли поручения епископов, касающияся женщин.

Церковные соборы. Образование митрополий.

Общинная жизнь и единство Церкви. Местные (локальные) соборы.

Связь между Церквами выражалась на деле разными способами. Од­ним из важных способов общения был обмен разного рода послани­ями. Так, св. Ириней Лионский уговаривал в своем послании Римского епископа Виктора, который неумеренно строго смотрел на обычай асийских церквей праздновать Пасху 14 нисана, смягчить свою по­зицию. Приведя письмо св. Иринея, Евсевий добавляет: «Он пере­писывался не только с Виктором, но и со многими главами Церквей по поводу поднятого вопроса» (Церк. ист. V, 24).

Единство Церкви осуществлялось и через личные визиты предста­вителей одной церкви в другую. Например, из того же письма св. Ири­нея известно о визите св. Поликарпа Смирнского в Рим при епископе Аникете (ок. 155-166(7) гг.). В середине III в. контакты с другими церк­вами через своих представителей активно осуществлял св. Киприан.

Тем не менее к концу II в. такие единичные контакты между па-рикиями перестали удовлетворять нуждам времени. Высшим вы­ражением церковного единства становятся местные (локальные) со­боры. Епископы могли собираться, как правило, по двум причинам: или для поставления собрата на пустующую кафедру, или ради раз­решения догматических и дисциплинарных вопросов. Все еписко­пы (и подчинённые им епархии — епископии) обладали формальным равенством между собой. Однако соборы епископов проходили, как правило, в крупных провинциальных центрах империи (митрополи­ях) под эгидой местного епископа. Это способствовало возвышению отдельных кафедр над другими, что привело к появлению в конце эпохи гонений митрополичьих округов (провинций).

Образец коллегиального руководства Церковью был дан ещё в апостольский век - таким образцом для всех последующих соборов стал собор апостолов в Иерусалиме.

Из-за частых гонений соборы в то время не могли собираться ре­гулярно и быть многочисленными по составу. В конце II в. заметным явлением церковной жизни стал ряд соборов о времени празднования Пасхи: в Риме, Кесарии Палестинской, Амастриде, Лионе, Эдессе, Коринфе и Эфесе. Чем выделялись эти города среди прочих, что именно они стали местом проведения этих древних соборов? Одни города, будучи крупными административными центрами, имели так­же крупные христианские общины (Рим, Коринф, Эфес), другие за­нимали видное место только в гражданском управлении (Кесария, Амастрида, Лион, Осроена). Таким образом, в скудных сведениях о первых соборах уже смутно проступает определённая тенденция на­чинающегося процесса церковной централизации: главный прин­цип — удобство организации, тогда как связь с особой церковной историей того города, вокруг которого идет централизация, второсте­пенна. Последующие соборы, состоявшиеся в течение III в. в Карфа­гене, Александрии, Иконии, Антиохии, Бостре, подтверждают этот вывод. Эти города являлись административными центрами провин­ций в различных областях империи.

Среди этих соборов выделяется Карфагенский Собор, состоявший­ся 1 сентября 256 г. От него сохранились первые по времени полные соборные акты (стенограммы заседаний). В этом Соборе принимали участие 87 епископов Проконсульской Африки под председатель­ством св. Киприана Карфагенского, который и позаботился о ведении протоколов. Епископы решали вопрос о необходимости перекрещи­вания еретиков; Собор не был единодушным в своем решении, одна­ко большинство присутствовавших высказалось в поддержку св. Ки­приана, который считал, что вне кафолической Церкви нет благодати крещения и всех приходящих к ней из ересей необходимо крестить заново.

Интересные выводы дает сравнение актов Карфагенского Собо­ра с процедурой слушаний римского сената. Оно выявляет большое сходство процедуры сената и Собора, так что епископский собор в середине III в. можно метафорически назвать епископским сенатом. Этот факт свидетельствует о готовности и даже желании Церкви за­имствовать некоторые внешние формы политического и админи­стративного устройства позднеримской империи.

Компетенция этих первых Поместных соборов была широка. На соборах решали вопросы догматические (борьба с монтанизмом, дело еп. Берилла Бострского и Павла Самосатского) ,

еп. Бостры Аравийской (г. в Сирии), ок. 230-244 гг. О нем и его воззрениях известно из «Церковной истории» Евсевия Кесарийского (VI 33. 1-4). Придерживался еретических взглядов, проповедуя, что Иисус Христос не существовал до рождения как Личность, а был только в мысли Божественной, как предопределенный Искупитель. Божественность Иисуса Христа заключается лишь в духовном единении с Богом. В 244 г. в Бостре состоялся Собор, на к-ром Ориген в диспуте с Б. опроверг его воззрения. Тот осознал свои заблуждения и отрекся от них. Из Евсевия (Церк. ист. VI 20. 2) также известно о письмах Б. и др. работах. 

практические (празднование Пасхи), дисциплинарные (принятие в Церковь отступников и еретиков).

Взаимоотношения между Церквами в доникейский период.

Все апостолы получили от Христа Спасителя равные права – управлять, учить и священнодействовать в Его Церкви. Между ними не было ни одного, начальствующего над другими. По поводу просьбы матери сынов Заведеевых о первенстве их в Царстве Небесном, Спаситель сказал всем ученикам: «Вы знаете, что князья народов властвуют над ними, и вельможи властвуют ими, но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим да будет вам слугою. И кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (Матф. 20:25–27). И апостолы, поставляя предстоятелей-епископов разных церквей, сообщали им всем одинаковые иерархические права. Отсюда, и все частные христианские церкви были равны между собой. При таком равенстве апостолов, церквей, ими основанных, и их предстоятелей, соборная формауправления всей Христианской Церковью была единственно возможной, вполне законной и соответствующей заповеди Спасителя о равенстве и братстве как всех верующих в Него, так и лиц, назначенных на иерархическое служение. Поэтому, апостолы, совершенно чуждые мысли о главенстве и первенстве кого-либо из своей среды, сами положили начало соборной форме управления по делам, касающимся всех или многих церквей. Собор Иерусалимский, на котором присутствовали некоторые из апостолов и представители от других церквей, был высшим выражением церковной власти. Власть собора была уже не властью отдельных лиц, даже не властью вообще людей, но властью Святого Духа, всегда пребывающего в Церкви и руководящего ее пастырями, как это засвидетельствовал тот же иерусалимский собор (Деян. 15:28). Апостолы положили себе, чтобы и на будущие времена, подобно составленному ими собору, епископы непременно составляли соборы ежегодно по два раза (Апост. Прав. 37-е).

На таких основаниях, заповеданных Господом Иисусом Христом и апостолами, и установились во времена послеапостольские взаимоотношения между церквами и их епископами. Все поместные церкви и их епископы были равны между собой, и каждый епископ в управлении внутренними делами своей церкви был независим от другого. По делам же, касавшимся всех или нескольких церквей, хотя и возникавшим в поместной церкви, епископы собирались на соборы, где и решали их общим голосом. В середине 2-го века, – когда начинаются исторические свидетельства, – соборы входят в большое употребление, так что в 3-м в. становятся явлением повсеместным. На них разбирались дела о еретиках; составлялись общие правила по руководству всеми церквами известной области; разбирались недоразумения и несогласия между епископами по управлению своими епархиями и т.п. Но равенство и независимость церквей и их епископов не вели за собой их разъединения. Напротив, постоянное и полное общение составляют характерную черту в отношениях между церквами и их епископами в первые века. Одни уже соборы служили прекрасным средством к общению; здесь епископы входили в теснейшее единение друг с другом, раскрывая свои недоумения по управлению церковными делами и разрешая их после общего совещания. Кроме того, общение поддерживалось посланиями и граматами. Послания были разного рода: послания одних церквей к другим, напр., церкви смирнской о гонении, бывшем в этой церкви при Марке Аврелии, к церкви филомелийской и «всем повсюду святым и кафолическим церквам»; послания предстоятелей церквей по разным поводам, напр., по вопросу о времени празднования Пасхи, о крещении еретиков и вообще по делам о еретиках; послания соборов к церквам и епископам о соборных определениях, особенно относившихся к еретикам, и т.п. Из грамат в особенно большом употреблении в Церкви были граматы представительные. Они давались епископами всем клирикам и мирянам, отправлявшимся в пределы других церквей; в них заключалось свидетельство об их православии, честности, общении с Церковью и в особенности о не запрещении клирикам священнослужения, а мирянам причащения св. Таин. Без таких грамат не дозволялось никого принимать.

«Постоянное общение между церквами и их епископами производило то, что все поместные церкви составляли в своей совокупности единую Христову Церковь».

Положение Римской кафедры.

Рост власти «первого епископа». Появление крупных церковных цен­тров. Парикии, постепенно объединявшиеся на основе территори­альной и этно-культурной близости в крупную церковную область, формировали устойчивые подразделения Древней Церкви. Они до­бровольно и без каких-либо формальных условий подчинялись ру­ководству определённой епископской кафедры из их числа. Очень отчётливо этот центростремительный процесс виден в истории хри­стианской Африки. Епископы отдельной общины или даже округа обращались с запросом к общине большого города (Карфагена) или к её епископу (Киприану).

Как уже отмечалось, эти центры не всегда совпадали с главны­ми городами гражданских провинций. Тем не менее города, претен­довавшие на роль церковного центра, должны были обеспечивать удобство проведения соборов и последующее ознакомление отда­лённых церковных общин с принятыми на них решениями. Такие города должны были быть достаточно крупными, имеющими раз­витые структуры гражданской власти. Они также должны были обе­спечивать свободное сообщение с ближайшими парикиями данного округа. На авторитет кафедры могла оказывать влияние и местная церковная традиция - например, основание данной церкви одним или несколькими апостолами или выдающиеся качества одного из занимавших её епископов. Со временем эти традиционные (часто легендарные) представления уступили место факторам более прак­тического свойства. Культурное и политическое значение города ока­залось решающим для текущей соборной деятельности. Так, церковь Смирны, славная именем её предстоятеля, священномученика Поли­карпа, в течение III в. теряет своё значение по сравнению с Эфесом, а слабый в политическом отношении Иерусалим уступает домини­рование в церковной жизни Кесарии Палестинской - центральному городу римской провинции Палестина Первая.

Все делопроизводство собора находилось в руках епископа ми­трополии, главного города провинции. Он рассылал на собор при­глашения, председательствовал на нём, подводил итоги. Из истории карфагенских соборов видно, что св. Киприан подготавливал иногда даже соборные решения.

Итак, крупные гражданские центры становятся удобными и для проведения собо­ров, и в качестве «узлов связи» одних частей христианского мира с другими.

К концу III в. это приводит к тому, что власть первого епископа постепен­но преображается из фактической, но неформальной в формальную и обязательную. Евсевий Кесарийский, говоря о начале гонения Дио­клетиана, сообщает о борьбе за власть внутри Церкви, считая, что гонения попущены Богом за эти серьезные неурядицы:

Всё пошло кое-как, само по себе, мы стали завидовать друг другу... а наши мнимые пастыри, отбросив заповедь благочестия, со всем пы­лом и неистовством ввязывались в ссоры друг с другом, умножали толь­ко одно — зависть, взаимную вражду и ненависть, раздоры и угрозы, к власти стремились так же жадно, как и к тирании тираны (Церк. ист. VIII, 7, 8).

Церковные центры Востока, бесспорно установившиеся к кон­цу III в., таковы (в алфавитном порядке): Александрия, Амасия, Амастрида, Анкира, Антиохия Сирийская, Арабела, Барата, Востра, Гангра, Гераклея Фракийская, Гортина (о. Крит), Иконий, Кесария Каппадокийская, Кесария Палестинская, Кизик, Коринф, Лаоди-кия Фригийская, Неокесария, Никомидия, Нисибис, Патера, Пер­га, Помпейополис, Родос, Саламин Кипрский, Сарды, Севастия, Таре, Тир, Фессалоники, Эдесса, Эфес. Особое место в этом списке занимал старый Иерусалим — Элия Капитолина.

На Западе в это время крупных церковных центров было гораз­до меньше: кроме Рима ещё только Арелат (во Вьеннской Галлии), Карфаген, Лугдун (Лион) и Медиолан (Милан).

5. Русская Православная Церковь в 1881 – 1917 гг. Деятельность К.П. Победоносцева. Канонизации святых. Рост количества приходов, монастырей и церковно-приходских школ. Подготовка к Собору. Имяславческая смута. Церковь и Февральская революция.

Последний император был глубоко религиозен. Во время его правления было открыто 489 монастырей. Построено 30300 храмов – более, чем при каком-либо другом русском правителе. Возобновлена канонизация святых.

Церковная политика Императора Николая II не вышла за рамки традиционной синодальной системы управления Церковью. Однако именно в его правление церковная иерархия получила возможность не только широко обсуждать, но и практически подготовить созыв Поместного Собора.

К.П. Победоносцев. В 1880 г. Победоносцев был назначен обер-прокурором Священного Синода и пребывал на этом посту в течение 26-ти лет. Одновременно он вошёл в состав Кабинета Министров. Будучи обер-прокурором, Победоносцев особое внимание уделял повышению общественной роли Русской Православной Церкви: увеличению количества храмов и монастырей, численности духовенства, переводу приходского клира на государственное жалование, поддержке движения церковных братств, созданию сети церковно-приходских школ. Он систематически выступал в печати по вопросам народного образования. Победоносцев предполагал создание при храмах широкой сети начальных училищ, подчинённых духовному ведомству и руководимых священниками. Главное внимание в таких школах должно было уделяться воспитанию учащихся, изучению Закона Божия, церковно-славянского языка, церковного пения. В начале 1900-х годов К.П. Победоносцев решительно выступал против реформы церковного управления (проводником которой в Синоде, по его мнению, был митрополит Антоний (Вадковский), расширения веротерпимости, созыва поместного собора, — о чём писал императору Николаю II ряд записок в марте 1905 года (ряд высказанных в них идей нашли отражение в резолюциях царя на докладах Синода). Однако же именно К. П. Победоносцев в 1905 году стал автором программы «подготовительных трудов» к предстоящему Собору Русской церкви, которую он представил Св. Синоду 28 июня 1905 года.

Религиозно-философские собрания — цикл из 22 встреч, прошедших в ноябре 1901 года — апреле 1903 года в зале Русского географического общества. Собрания были созданы по инициативе Д. С. Мережковского и др. с согласия обер-прокурора Синода К. П. Победоносцева и митрополита Антония (Вадковского). На собраниях председательствовал ректор Санкт-Петербургской духовной академии епископ Сергий (Страгородский), обсуждались различные актуальные вопросы церковной жизни. Отчеты о собраниях публиковались в журнале «Новый путь». В 1903 году Собрания были закрыты по распоряжению К. Победоносцева и возродились в 1907 году в новой форме, как Религиозно-философское общество.

Одним из наиболее ярких явлений в истории Русской Церкви порубежной эпохи стала группа «32-х» петербургских священников, позднее позиционировавшая себя как «Союз (Братство) ревнителей церковного обновления». «Обновление» церковной жизни понималось участниками группы как «восстановление канонической свободы Церкви в России», как ее освобождение от власти государства и синодальной системы. Записка группы 32-х. Первая записка группы «32-х» с несколько измененным названием «О необходимости перемен в русском церковном управлении» была опубликована в № 11 журнала «Церковный вестник» от 17 марта 1905 года. В этой записке говорилось, что Русская Церковь в процессе длительного существования под опекой государства стала утрачивать качества, неотъемлемо присущие церковному организму, поэтому «только Церковь, свободная в исповедании полноты своего самосознания, во внутреннем строе своем, в служении слова своего, в управлении всех дел своих и всего ей вверенного, только свободно самоуправляющаяся Церковь может поддерживать в совокупности чад своих полную, сыновне чистую веру в себя и в полноте обладать необходимым для осуществления ее божественного призвания голосом, от которого бы горели все человеческие сердца». Освобождение от власти государства было для участников группы «32-х» не самоцелью, а необходимым условием выявления подлинного призвания Церкви, основанием для «восстановления начертанного канонами строя церковного самоуправления», который включал в себя: выборность епископата и духовенства, численное и территориальное уменьшение церковной единицы, «самостоятельную, широко развитую жизнь приходов», повременные соборы всей церкви. Главной мечтой и главным требованием группы на первом этапе ее существования был созыв всецерковного Поместного Собора Российской Церкви.

Священник Георгий Гапон и рабочее движение. Создатель и руководитель рабочей организации «Собрание русских фабрично-заводских рабочих г. Санкт-Петербурга», организатор рабочей забастовки и массового шествия рабочих к царю 9 (22) января 1905 года. После 9 января 1905 года — деятель русской революционной эмиграции, организатор Женевской межпартийной конференции 1905 года, участник неудавшейся подготовки вооружённого восстания в Санкт-Петербурге с помощью оружия с парохода «Джон Графтон», основатель революционной организации «Всероссийский рабочий союз». После возвращения в Россию в октябре-ноябре 1905 года — руководитель возрождённого «Собрания русских фабрично-заводских рабочих г. Санкт-Петербурга», союзник графа Витте, сторонник реформ, провозглашённых Манифестом 17 октября, противник вооружённых методов борьбы. Убит в 1906 г.

Манифест. Начало XX века характеризуется либерализацией конфессиональной политики Российской империи. 17 апреля 1905 года был обнародован указ «Об укреплении основ веротерпимости», подтвердивший свободу вероисповедания и расширивший права христианских конфессий (в том числе старообрядческих согласий и сект). Вопреки ожиданиям, принятие его дало только отрицательный результат. Уравняв Православие в правах с другими конфессиями, власть тем самым ослабила его авторитет. Число православных начало сокращаться.

Предсоборное присутствие. 27 декабря 1905 года императором был издан указ об учреждении Предсоборного присутствия – «особого присутствия из представителей церковной иерархии и других, духовных и светских лиц» для обсуждения вопросов, подлежащих рассмотрению на планируемом Поместном Соборе. Работа Предсоборного присутствия началась 6 марта 1906 года. Председателем был назначен митрополит Антоний (Вадковский). Предсоборное присутствие заседало в Александро-Невской Лавре с марта по декабрь 1906 года. Участники заседаний единодушно высказались за восстановление патриаршества. В присутствии прозвучали решительные требования освободить Церковь от мелочной обер-прокурорской опеки. Большинство выступавших поддержали предложение о многократном увеличении числа епархий. Предсоборное присутствие подготовило материалы для предстоящего Поместного Собора, после чего было распущено указом императора Николая II.

Отставка К.П. Победоносцева.  Подал в отставку в октябре 1905 года. В марте 1907 г. скончался в Петербурге.

Накануне русской революции 1917 года политическое положение Церкви было нелегким. Либеральная оппозиция воспринимала ее придатком государственного аппарата, архиереев – "синодальной бюрократией" и "распутинцами", требовала перестройки всего церковного здания на началах демократии. Часто случавшееся в дореволюционное время активное вовлечение Церкви в политику, например - в думских избирательных кампаниях, лишь усугубляло положение, давало дополнительные поводы для критики.

Предсоборное Совещание. В 1912 году, с разрешения императора Николая II, Святейший Синод учредил Предсоборное Совещание, которое работало с 28 февраля 1912 по 3 апреля 1913 года. Задачей Совещания являлось продолжение работы над материалами Предсоборного Присутствия по вопросам церковной реформы. Входило 7 человек. Упразднено в 1914 году.

Имясла́вие (имябо́жничество, в синодальных документах — имябо́жие, также называемое ономатодоксия) — религиозное догматическое и мистическое движение, получившее распространение в начале XX века среди православных русских монахов на святой горе Афон. Главным богословским положением сторонников имяславия являлось учение «о незримом присутствии Бога в Божественных именах». В этом смысле сторонники имяславия употребляли фразу: «Имя Бога есть Сам Бог» («но Бог не есть имя»), которая и стала наиболее известным кратким выражением имяславия. Признанным лидером движения был иеросхимонах Антоний (Булатович). В 1913 году учение имяславцев было осуждено как еретическое Святейшим правительствующим синодом, а смута, возникшая в русских монастырях на Афоне из-за споров вокруг этого учения, была подавлена с использованием российской вооружённой силы. Богословская полемика, возникшая в связи с учением имяславцев, оживила в России интерес к наследию Григория Паламы и исихастов и оказала заметное влияние на развитие русской религиозно-философской мысли.

Патриотическая деятельность. Активное участие в деле организации посильной помощи армии и флоту: совершение молебнов о даровании победы и ежедневных молитв. Монастыри и храмы призывались к тому, чтобы делать пожертвования для раненых и оказывать помощь лицам, призванным на войну. Во всех храмах — в пользу Красного Креста — были установлены кружки для пожертвований. Предусматривалась подготовка монастырями и общинами лиц, умевших ухаживать за ранеными и больными, а также сбор собственными силами и средствами госпитальных принадлежностей. Православному населению напоминали о необходимости проявлять внимание к семьям призванных на войну. Клирики РПЦ должны были составлять поучения, в которых содержался бы призыв, обращенный к пастве, — содействовать успеху войны, оставив взаимные несогласия. 20 июля 1914 г. Св. Синод принял специальное определение за № 6503 — «об организации во всех православных приходах помощи семьям лиц, находящихся в войсках». Епархиальные архиереи обязывались сделать распоряжения о немедленном образовании в каждом приходе особых попечительных советов.

Влади́мир Никола́евич Львов (2 апреля 1872 — сентябрь 1930, Томск) — российский политический и государственный деятель, член Государственной думы III и IV созывов. Обер-прокурор Святейшего Синода (1917; в составе Временного правительства). Во время Февральской революции стал членом Временного комитета Государственной думы. Занимал пост обер-прокурора Святейшего Синода в первом и втором (первом коалиционном) составах Временного правительства. Удалил из Синода его прежних членов: митрополитов Петроградского Питирима (Окнова) и Московского Макария (Невского).  В апреле 1917 года инициировал издание указа Временного правительства об изменении состава Святейшего Синода, который оставил из прежних его членов только архиепископа Сергия (Страгородского). Активно поддерживал деятельность демократически и реформаторски настроенных представителей духовенства. Отношение Церкви к верховной государственной власти — к власти императора-самодержца, Львов интерпретировал как государственную автономию Церкви. Утверждал, что государю принадлежит власть в Церкви не государственная, но каноническая, определенная правилами святой Церкви.

Вопрос о церковно-приходских школах. В 1909 году исполнилось 25 лет ЦПШ. Вопрос о ЦПШ обсуждался активно. Несмотря на события в политической жизни, лишавшие Церковь какой бы то ни было надежды сохранить свои позиции в деле народного просвещения, Собор (1917-1918) продолжал развивать идею о всемерном развитии и повышении уровня церковно-приходских школ. Главным средством просвещения и воспитания православного населения Собор считает церковно-приходские школы, а также содействие религиозному воспитанию в школах других типов и учреждениях внешкольного образования.

Либерально-демократические союзы. «Союз прогрессивного петроградского духовенства», который 7 марта преобразовался в «Союз демократического православного духовенства и мирян», «Союз объединенного духовенства и мирян» города Москвы, «Союз церковного единения» (Петроград).

6. Система памятей цикла Пятидесятницы. Цветная Триодь. 50 глава Типикона. Особенности служб воскресных и седмичных дней периода Пятидесятницы.  Вознесение Господне. Пятидесятница. Вечерня с чтением коленнопреклонных молитв.

Система памятей цикла Пятидесятницы.

- Пасха и Светлая седмица

- Неделя 2-я Антипасха – Господский праздник, близок двунадесятому. Название «антипасха» указывает, что в древности это было отдание Пасхи. Уверение апостола Фомы. Также называется «неделя новая» (на основе суждения свт. Григория Богослова) Служба только праздника. На утрене – величание

- Неделя 3-я – жен мироносиц, прав. Иосифа Аримаф. и Никодима. Служба воскресная + пасхальная соединяется со службой мироносиц.

- Неделя 4-я – о расслабленном, евангельское чтение Ин. 5.

- Среда 4-й седмицы – Преполовение Пятидесятницы. Господский славословный праздник. Особый задостойник. Попразднство – 7 дней.

- Неделя 5-я о самаряныне

- Неделя 6-я – о слепом

- Среда 6-й седмицы – отдание Пасхи. 2 традиции: пасхальный чин или уставное славословное богослужение.

- Четверг 6-й седмицы – Вознесение Господне. Господский праздник. На утрене «воскресение Христово видевше…». Вместо «Видехом…» - тропарь праздника.

Неделя 7-я по Пасхе – свв. отцов I Вселенского Собора. 3 службы: воскресная 6-го гласа, попразднство Вознесения, отцов.

Суббота 7-й седмицы – Троицкая Вселенская заупокойная суббота.

Неделя 8-я – Пятидесятница. Господский праздник, воскресные песнопения отменяются, «возвращаются» «Царю небесный…» и «Видехом…». На Литургии – припев 2-го антифона «Спаси ны Утешителю Благий…» вместо Трисвятого – «Елицы…». Великая вечерня с чтением коленопреклонных молитв: после великого Прокимна – 1-я , после сугубой - 2-я, и после «Сподоби Господи…» - 3-я. На вечерне мирная ектения с добавочными прошениями, отпуст особый

Понедельник – День Св. Духа, на мал. повечерии – канон Св. Духу. На утрене повторяется служба Пятидесятницы.

Вся седмица – попразднство Пятидесятницы

Неделя 1-я – всех святых.

Цветная Триодь. Триодь, Триодион (от др.-греч. τρία — «три» и ᾠδή, ᾠδά — «песнь») — богослужебные книги православной церкви, содержащие трёхпесенные каноны (трипеснцы), откуда и происходит название. Изначально Триодь существовала в виде единого сборника, а затем была разделена на две части — Триодь постную и Триодь цветную.

Триодь цветная (ср.-греч. Πεντηκοστάριον, от др.-греч. Πεντηκοστή — «Пятидесятница») — заключает в себе песнопения от Недели Пасхи до Недели Всех святых, то есть следующего воскресенья после Пятидесятницы. Название «Цветная триодь» происходит от праздника Входа Господня во Иерусалим или Неделя ваий (Цветная Неделя), так как в ранней богослужебной традиции вторая часть Триоди начиналась со службы вечерни пятницы, накануне Лазаревой субботы, связанной с праздником Входа Господня во Иерусалим. В России такое деление Триоди сохранялось до середины XVII века и было изменено в ходе реформы патриарха Никона. В старообрядческих изданиях по древней традиции Триодь постная закачивается вместе с Четыредесятницей, а Триодь цветная начинается с Лазаревой субботы. Когда цветная Триодь начинается с Пасхи, её называют Пентикоста́рион, Пентикоста́рий (от др.-греч. Πεντηκοστή — Пятьдесятница)

50 глава Типикона. «Начало с Богом святым, Пентикостариа, сиречь Пятьдесятницы, начинаемыя от святыя и великия недели Пасхи утра, и кончаемыя даже до недели всех святых, обдержащия неоскудно на всякий день все последование». Содержит последование служб от Пасхи до Недели всех святых.

Особенности служб воскресных и седмичных дней периода Пятидесятницы.  В состав воскресных богослужений от Недели Фоминой до Пятидесятницы входят песнопения: 1) пасхальные, 2) воскресные (по гласу Недели) и 3) Цветной Триоди.

Во все Недели (воскресенья) Цветной Триоди Минея оставляется, за исключением служб св. вмч. Георгия, св. апостолу и евангелисту Иоанну Богослову, святителю Николаю и храмового праздника. Службы остальном святым (полиелейным) и бдение совершаются на повечериях.

В седмичные дни от Недели Фоминой до отдания Пасхи службы Цветной Триоди соединяются с Минеей, причем песнопение Триоди (стихиры, тропари, каноны) всюду предваряют песнопения Минеи.

От Фоминой Недели до отдания Пасхи все службы начинаются (после возгласа иерея) троекратным пением или чтением тропаря: «Христос воскресе...». Так, в начале всенощного бдение «Христос воскресе...» поется трижды священнослужителями, причем третий раз они поют половину тропаря, а хор доканчивает: «И сущим во гробех живот даровав». Перед шестопсалмием этот тропарь трижды поет хор.

На литургии, после возгласа: «Благословенно Царство...», священнослужители в алтаре поют два с половиной раза тропарь: «Христос воскресе...», хор доканчивает: «И сущим во гробех живот даровав» (царские врата в это время открываются). «Христос воскресе...» поется (один раз) также вместо «Видехом свет истинный...» и после возгласа: «Слава Тебе, Христе Боже...» (трижды). Но в конце всех прочих служб (вечерни, утрени и др.), после возгласа: «Слава Тебе, Христе Боже…» - конец обычный: «Слава, и ныне...» и прочее. Тропарь «Христос воскресе...» поется также в начале молебна, панихиды, таинства Крещения, венчания, отпевания и других служб.

На воскресном всенощном бдении стихиры Пасхи с припевами «Да воскреснет Бог…» поются только после стиховных (воскресных) стихир великой вечерни, причем порядок пения их таков: первая стихира воскресная, а затем пасхальная. Далее на «Слава…» поется стихира снова воскресная, на «И ныне…» -пасхальная «Воскресения день и просветимся торжеством...». В конце последней стихиры Пасхи «Христос воскресе…» поется три раза+один в составе стихиры. На утрени в хвалитных стихирах стихиры Пасхи не поются. В седмичные дни стихиры Пасхи не поются вовсе.

На воскресном всенощном бдении, после прочтения Евангелия, «Воскресение Христово видевше...» поется трижды. В седмичные дни «Воскресение Христово видевше...» поется на утрени один раз (после кафизмы).

Канон Пасхи с Богородичными поется (в соединении с каноном Цветной Триоди) в Недели: жен-мироносиц, о расслабленном, о самаряныне и о слепом. К Богородичным тропарям припев: «Пресвятая Богородице, спаси нас». К тропарям Триоди припев: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». Заключительное «Христос воскресе...» (трижды) в конце каждой песни не поется. «Честнейшую…» в Воскресные дни не поётся, в седмичные поётся.

После канона - светилен Пасхи и Триоди. В седмичные дни канон Пасхи не поется (относительно пения пасхального канона следует заметить, что он поется на утренях только 12 раз в году, а именно: во все семь дней Пасхальной седмицы, в Недели: жен-мироносиц, о расслабленном, о самаряныни и о слепом, а также в отдание Пасхи) но и в полиелейные праздники на катавасии поются только ирмосы Пасхи.

Указание Типикона относительно пения в седмичные дни (от Недели Фоминой до отдание Пасхи) «канона праздника» следует понимать в том смысле, что в эти дна поется из Цветной Триоди канон настоящей Недели (Фоминой, жен-мироносиц и т.д.) или Преполовение (от праздника Преполовения до отдания его). Во все Недели (воскресенья) до отдания Пасхи "Честнейшую" не поется, после катавасии 8-й песни сразу следует ирмос 9-й песни. Но в седмичные дни "Честнейшую" поется.

Экзапостиларий "Плотию уснув" поется в тех же неделях, когда поется и канон Пасхи. Во время пения канона и экзапостилария царские врата открыты. На 1-м часе принято петь вместо "Взбранной Воеводе..." кондак: "Аще и во гроб..." В воскресные и седмичные дни - в период пения Цветной Триоди - на литургии поются изобразительны.

После малого входа (в воскресенья) - тропарь воскресный, "Слава" - кондак Триоди, "И ныне" - кондак Пасхи. Вместо "Достойно" - "Ангел вопияше... Светися, светися...".

Причастен Пасхи - "Тело Христово приимите" (во все дни от отдания Пасхи, кроме седмиц Фоминой и Преполовения с его попразднством).

В воскресные и седмичные дни отпуст воскресный: "Воскресный из мертвых, Христос, истинный Бог наш...". Пасхальный отпуст произносится только после литургии в день отдания Пасхи.

Земные поклоны во время богослужения до дня Святой Троицы Устав отменяет.

Вознесение Господне

Особенности богослужения.

Стандартный двунадесятый праздник.

1. Начиная с этого дня все службы с полным началом начинаются с чтения Трисвятого («Христос воскресе» уже отменили, а «Царю небесный» еще не читается)

2. Возвращается обычный чин богослужения.

3. На «Господи воззвах» стихиры на 10 (обычно бывает 8)

4. Два канона. Катавасия Пятидесятницы.

5. На Литургии в священнических молитвах перед «Благословенно Царство...» вместо «Царю Небесный» или «Христос воскресе» на практике читается тропарь праздника. Он же поется на практике вместо «Видехом...» (поскольку «Видехом свет истинный...» — стихира Пятидесятницы). Устав ничего про это не говорит, но все это делается, исходя из практики.

Пятидесятница

Особенности богослужения

Служба стандартного двунадесятого Господского праздника. Песнопения Октоиха отменяются.

1. В службу возвращаются «Царю Небесный» (впервые поется на стиховне) и «Видехом свет истинный» (впервые поется на «Господи воззвах»).

2. Два канона праздника (преп. Космы и Дамаскина) и две катавасии. Припев можно и «Слава Тебе, Боже наш...» и «Пресвятая Троице. Боже наш...», хотя по содержанию канона предпочтительнее первый.

3. Праздник не имеет «официального» мегалинария. Но есть неуставной «Апостоли сошествие Утешителя...», который как-то сам появился. Можно его использовать, так же как и припевать к задостойнику.

4. На Литургии антифоны праздничные. Припев 2-го антифона: «Спаси ны, Утешителю Благий, поющия Ти: аллилуия». Входный стих: «Вознесися, Господи, силою Твоею, воспоем и поем силы Твоя».

5. Поется «Елицы...» (в память традиции крещения оглашенных).

Вечерня с чтением коленнопреклонных молитв.

Вечерня. Как правило, она совершается сразу после Литургии (9-й час где-то читают, а где-то опускают). Это богослужение во многом уникальное. В самом начале добавляется «Царю небесный», и потом сразу «Приидите поклонимся...». На великой ектиньи есть добавочные прошения, которые есть только в Триоди. Все они вставляются после прошения «О плавающих». Вход с кадилом и великий прокимен «Кто Бог велий...». Далее 3 группы молитв (2,2,3). Каждая группа молитв вставляется в «модифицированную малую ектинью» (термин Кашкина): «Паки и паки, преклоньше колена...»→молитвы→«Заступи, спаси, помилуй, восстави...»→ «Пресвятую Пречистую»→возглас. Эта схема есть во всех трех случаях. Первая группа молитв читается после прокимна, потом после сугубой ектиньи и после «Сподоби, Господи...» третья группа (самая длинная). Далее просительная ектинья и окончание вечерни по чину. У этой службы есть особый отпуст с длинной вводной фразой. Этот отпуст «одноразовый» — он употребляется только один раз в году для этой службы (в саму Пятидесятницу и в попразднство отпуст другой). Это самый длинный отпуст в году, в котором перечисляются все самые главные проявления Божия домостроительства.    

Обычай украшать храмы зеленью. Насчет времени его возникновения вопрос довольно проблемный. Во всяком случае, к XVII веку этот обычай уже был привычным. У греков он тоже есть. Насчет смысла этого обычая есть две причины (обе они связаны с весной):

1. У иудеев на Пятидесятницу приносили в жертву первые плоды нового урожая пшеницы и это был сугубо земледельческий праздник. Так и мы приносим первые «плоды от весны» в храм, поскольку проповедь Апостолов — это начало духовной жатвы.

2. Потому что в этот период года зелень самая красивая и самая свежая. Поэтому, принося ее, мы прославляем Бога-Творца. Смотря на зелень, мы прославляем Бога за то, что он «вся премудростию сотворил». Поэтому связь с Пятидесятницей — чисто временная, период