Религиозная организация –

духовная образовательная организация высшего образования

«Саратовская православная духовная семинария

Саратовской Епархии Русской Православной Церкви»

(заочная форма обучения)

Итоговый экзамен

Экзаменационный билет 25

1. Неканонические книги Ветхого Завета: общая характеристика содержания, догматическое и богослужебное употребление.

2. Тайная вечеря, прощальная беседа Иисуса Христа с учениками.

3. Почитание Пресвятой Богородицы в православной традиции. Почитание святых угодников Божиих. Почитание святых икон.

4. Император Константин и победа христианства. Медиоланский эдикт 313 года. Религиозная политика после Константина. Языческая реакция при Юлиане Отступнике.

5. Русская Православная Церковь во II половине 1920-х - 1930-е годы. Массовое закрытие храмов, аресты клириков и мирян. Григорианский раскол. Декларация 1927 года. Новомученики и исповедники Церкви Русской. Возвращение в юрисдикцию Московской Патриархии западных областей в 1939-1940 годы.

6. Лазарева суббота. Уставные особенности праздника. Вербное воскресенье. Особенности богослужения.  Чин освящения ваий. Страстная седмица. Уставные особенности и духовный смысл богослужения первых трех дней Страстной седмицы.

Проректор

по учебной работе

священник        

1. Неканонические книги Ветхого Завета: общая характеристика содержания, догматическое и богослужебное употребление.

Неканонические книги ВЗ: общая характеристика содержания.

В библейском каноне есть книги которые не входят в иудейский канон. Но Восточная Церковь приняла их. Они признаны Церковью книгами особого статуса.

1. книга Товита;

2. Иудифи;

3. Премудрости Соломона;

4. Премудрости Иисуса, сына Сирахова;

5. 2-я Ездры;

6. 3-я Ездры;

7. Послание Иеремии;

8. книга Варуха

9. 1-я книга Маккавейская

10. 2-я книга Маккавейская

11. 3-я книга Маккавейская

Все эти книги написаны в послепленный период и отражают иудейскую письменность «Межзаветного периода». Они делятся на исторические, учительные и пророческие.

Сам термин «Неканонические книги» есть только в Русской Церкви. У греков все эти книги канонические ничем не отличаются от остальных книг ВЗ. Термин «Неканонические книги» критикуется.

Сказать коротко о каждой книге, что помните

2 ездры перефразирует книги Паралипоменон, 1-ю Ездры и книги Неемии.

3 ездры. Интересная книга. Сохранилась только в Вульгате. Но у нее был еврейский оригинал и греч переводы. К нам попала через Вульгату. У современных греков ее нет. По сути, это традиционный иудейский Апокалипсис.

Товит — краткое содержание (жизнь Товита в ассирийском плену, история женитьбы его сына Товии)

Иудифь — мужество и стойкость жителей иудейсокго города Ветилуи и спасение их через женщину Иудифь, убившую вражеского полководца Олоферна.

Маккавейские книги:

1-я — война иудеев с Селекидами

2-я — то же самое

3-я — о стойкости иудеев в период гонений

Догматическое употребление

2-я книга Маккавейская — идея о сотворении мира Богом «из ничего» и молитва за умерших.

Товит —ангелология, молитва о путешествующих. Также ранние молитвы таинства брака в Церкви были основаны на тексте книги Товита.

Премудрость Соломона — учение о премудрости Божией даже больше, чем в Притчах. Идея о ранней смерти праведника — мученики этим вдохновлялись.

Сирах — больше нравственное приложение. Советы практической жизни.

Иудифь — нет

2 ездры — нет

Богослужебное употребление.

Иудифи — паремия на праздник блгв. кн. Ольги (11 июля);

Премудрости Соломона — особенно широко представлена в богослужении, берется 5 различных паремий на многие праздники святых;

Премудрости Иисуса, сына Сирахова — паремия в службе Всех святых, в земле Русской просиявших (Неделя 2-я по Пятидесятнице) и на полиелейный праздник 70-ти апостолов (4 января).

Варуха — паремия на Рождество Христово

Неканонические отделы:

мо­литва Манассии — на великом повечерии

Иов. 42:17 — в паремии Великой Пятницы

Дан. 3:25–95 — 7-я и 8-я библейские песни на утрене, а также в паремии Великой Субботы.

Кроме указанных чтений, к богослужебному употреблению относится еще цитаты и косвенные ссылки в песнопениях и молитвах на отдельные фрагменты Тов., 2 Макк. и Дан. 13–14 (получается, что эти книги хотя и не читаются в виде паремий, все равно представлены в православном богослужении).

2. Тайная вечеря, прощальная беседа Иисуса Христа с учениками.

В пятый день после входа Господа в Иерусалим, значит, по нашему в четверг, (а в пятницу вечером надлежало закалать пасхального агнца), ученики спросили Иисуса Христа: «где велишь нам приготовить Тебе Пасху?» Иисус Христос сказал им: «пойдите в город Иерусалим; там вы встретите человека, несущего кувшин воды; последуйте за ним в дом и скажите хозяину: Учитель говорит: где горница (комната), в которой бы Мне совершить Пасху с учениками Моими? Он покажет вам большую убранную горницу; там приготовьте пасху». Сказав это, Спаситель послал двух учеников Своих Петра и Иоанна. Они пошли, и все исполнилось так, как сказал Спаситель; и приготовили Пасху.

Вечером того дня Иисус Христос, зная, что Он будет предан в эту ночь, пришел с двенадцатью апостолами Своими в приготовленную горницу. Когда все возлегли за стол, Иисус Христос сказал: «очень желал Я есть с вами эту Пасху прежде Моего страдания, потому что, говорю вам, уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием». Потом встал, снял с Себя верхнюю одежду, препоясался полотенцем, налил в умывальницу воды и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан.

Умыв ноги ученикам, Иисус Христос надел одежду Свою и, возлегши опять, сказал им: «знаете ли, что Я сделал вам? Вот, вы зовете Меня Учителем и Господом и правильно зовете. Итак, если Я, Господь и Учитель ваш, умыл ноги вам, то и вы должны поступать так же. Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам». Этим примером Господь показал не только Свою любовь к ученикам Своим, но и научил их смирению, т. е. не считать за унижение для себя служить кому бы то ни было, хотя бы и низшему себя человеку.

После вкушения ветхозаветной Пасхи еврейской, Иисус Христос установил на этой вечери таинство Евхаристии.  Иисус Христос взял хлеб, благословил его, переломил на части и, подавая ученикам, сказал: «Приимите, ядите; сие есть Тело Мое, за вас ломимое во оставление грехов». Потом взял чашу с виноградным вином, благословил, возблагодарив Бога Отца за все Его милости к роду человеческому, и, подавая ученикам, сказал: «пейте из нее все, это Моя Кровь Нового Завета, за вас проливаемая во оставление грехов». Причастив апостолов, Господь дал заповедь всегда совершать это таинство, Он сказал: «сие творите в Мое воспоминание».

Во время тайной вечери Спаситель объявил апостолам, что один из них предаст Его. Они этим очень опечалились и в недоумении, смотря друг на друга, в страхе стали спрашивать один за другим: «не я ли, Господи?» Спросил и Иуда: «не я ли, Равви?» Спаситель тихо сказал ему: «ты»; но никто этого не слышал. Иоанн же возлежал рядом со Спасителем. Петр сделал знак ему, чтобы он спросил, о ком говорил Господь. Иоанн, припадши к груди Спасителя, тихо сказал: «Господи! кто это?» Иисус Христос так же тихо ответил: «тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам». И, обмакнув кусок хлеба в солило (в блюдо с солью), Он подал его Иуде Искариотскому, сказав: «что делаешь, делай скорее». Но никто не понял, для чего это Спаситель сказал ему. А так как у Иуды был ящик с деньгами, то ученики подумали, что Иисус Христос посылает его купить что-либо к празднику или раздать милостыню нищим. Иуда, приняв кусок, тотчас вышел. Была уже ночь.

Иисус Христос, продолжая беседовать с учениками Своими, сказал: «Дети! уже не долго Мне быть с вами. Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою. И нет больше той любви, как если кто положит душу свою (отдаст жизнь свою) за друзей своих. Вы – друзья Мои, если исполните то, что Я заповедую вам».  

Во время этой беседы Иисус Христос предсказал ученикам, что все они соблазнятся о Нем в эту ночь, – все разбегутся, оставив Его одного. Апостол же Петр сказал: «если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь». Тогда Спаситель сказал ему: «истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде чем пропоет петух, ты трижды отречешься от Меня и скажешь, что не знаешь Меня».  Но Петр еще больше, стал уверять, говоря: «хотя бы мне надлежало и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя».  То же говорили и все другие апостолы. Но все же слова Спасителя опечалили их.

Утешая их, Господь сказал: «да не смущается сердце ваше (т. е. не скорбите), веруйте в Бога (Отца) и в Меня (Сына Божия) веруйте». Спаситель обещал ученикам Своим послать от Отца Своего другого Утешителя и Учителя, вместо Себя – Святого Духа.

Иисус Христос предсказал также ученикам Своим, что много зла и бед придется им вытерпеть от людей за то, что они веруют в Него, «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь (крепитесь)», сказал Спаситель; «Я победил мир» (т. е. победил зло в мире).

Беседу Свою Иисус Христос окончил молитвою об учениках Своих и обо всех, кто будет веровать в Него, чтобы Отец Небесный сохранил их всех в твердой вере, в любви и в единодушии между собою.

Когда Господь окончил вечерю, еще во время беседы встал с одиннадцатью учениками Своими и, воспев псалмы, пошел за поток Кедрон, на гору Елеонскую, в Гефсиманский сад.

3. Почитание Пресвятой Богородицы в православной традиции. Почитание святых угодников Божиих. Почитание святых икон.

Почитание Пресвятой Богородицы в православной традиции.

Здесь нужно обозначить следующее:

Следствия ипостасного соединения двух природ в Иисусе Христе по отношению к Деве Марии.

«Все догматическое учение о Владычице нашей выражено в двух Ее именах: Богородица и Приснодева".

1. Дева Мария именуется Богородицей (греч. Θεοτ όκος)

Это наименование является следствием учения об ипостасном единстве природ во Христе и общении свойств. Когда говорится, что Дева Мария родила Христа, Сына Божия, то имеется в виду, что Она родила не Божество, не Божественную природу саму по себе, потому что Божественная природа вечна и никакого рождения во времени претерпеть не могла, – Она родила Бога Слова по человечеству. Мы именуем Божию Матерь Богородицей, поскольку Родившимся от Нее является именно Сын Божий, а не какое-то другое Лицо (Ипостась). Сам Бог Слово был субъектом бессеменного зачатия и девственного рождения, потому что во Христе, в силу единства Лица, нет никого другого, кто мог бы родиться от Нее.

Даже при обычном физическом рождении очевидно, что рождается не «что», а «кто», не природа, а ипостась. Преп. Анастасий Синаит писал, что «рождение в собственном смысле слова есть добавление ипостаси...», в случае же Христа единственной Ипостасью, которую родила Дева Мария, была Ипостась Бога Слова, родившегося от нее по человечеству, т. е. воспринявшего в единство Своего Лица совершенную человеческую природу, в результате чего Божественная Ипостась Бога Слова стала Ипостасью для воспринятого человечества.

В силу того что человечество Спасителя никогда, никакую долю времени не существовало отдельно, самостоятельно, но самое свое бытие получило в Ипостаси Бога Слова, оно с самого момента воплощения сделалось собственным Сына Божия и поэтому изначально было обожено. Преп. Иоанн Дамаскин пишет: «Святая Дева мыслится и называется Богородицей не только ради Божеского естества Слова, но и по причине обожествления [Его] человеческой природы».

Термин «Богородица» возник, по всей вероятности, в Александрийской школе. Церковный историк Сократ связывает появление этого термина с именем Оригена и указывает, что это слово встречается в 1-м томе Оригеновых толкований на Послание к Римлянам, которые не сохранились. Одним из древних памятников, в котором содержится этот термин, является документ, известный как «Послание Собора Александрийских епископов» под председательством свят. Дионисия Александрийского к Павлу Самосатскому. В этом «Послании» о Христе говорится как о Воплотившемся от Святой Девы Богородицы Марии.

Если термин «Богородица» появляется, скорее всего, не ранее III в., то о чудесном рождении Христа от Девы, конечно, говорилось значительно раньше. Уже ап. Павел говорит, что Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены... (Гал.4:4). Несколько позже, на рубеже I-II вв., сщмч. Игнатий Богоносец писал, что «Христос, по устроению Божию, зачат был Мариею из семени Давида, но от Духа Святого».

Учение о Пресвятой Деве как Богородице догматически было закреплено на III Вселенском соборе. В «Согласительном исповедании» 433 г., являющимся, по существу, итогом III Вселенского собора, сказано, что, сообразно с мыслью о неслитном соединении естеств во Христе, «мы исповедуем Святую Деву Богородицей, потому что Бог Слово воплотился и вочеловечился, и от Ее зачатия соединил с Собой храм, от Нее воспринятый». По словам прот. Георгия Флоровского, «"Богородица» – нечто большее, чем имя или хвалебное величание. Это догматическое определение в одном слове».

В православном богословии наименование «Богородица» уже в IV в., т. е. задолго до III Вселенского собора, являлось критерием правой веры. Преп. Ефрем Сирин писал: «Кто отрицает, что Мария родила Бога, тот не увидит славы Божества Его». По словам свят. Григория Богослова, «если кто не признает Марию Богородицею, то он отлучен Божеству».

Почему такое внимание уделяется этому термину? Проблема, связанная с усвоением Преданием наименования Богородица (Θεοτόκος), аналогична проблеме, поднятой во время теопасхитских споров. Отказ употреблять этот термин в строго догматическом смысле ведет к отрицанию реальности Боговоплощения и фактически означает впадение в несторианство. Если отказаться от наименования Девы Марии Богородицей, то тем самым субъектом воплощения и рождения окажется не Бог Слово, а кто-то от Него отличный, некий отдельный, самоипостасный человек, а значит, тем самым будет разрушено все таинство Боговоплощения. По словам прот. Георгия Флоровского, «имя Богородица подчеркивает, что Рожденный от Марии – не простой человек, не человеческая личность, а Единородный Сын Божий, Один из Святой Троицы. Это – краеугольный камень христианской веры».

2. Пресвятая Дева Мария является «Приснодевой» (Ἀειπάρθενος)

Исповедание Марии Приснодевой означает, что Она была Девой прежде рождества, пребыла истинною Девою в рождестве, родив Иисуса Христа безболезненно, без нарушения девства, и осталась чистою Девою и по рождестве, не познав во всю жизнь мужа.

Однако «имя Приснодевы... относится не только и не столько к области физиологии. Оно относится не только к девственному рождению и не означает лишь то, что Она и в дальнейшем сохранилась безмужней... Оно прежде всего отрицает любой «эротический» элемент жизни, любые чувственные и себялюбивые желания и страсти, любое рассеяние ума и сердца. Телесная девственность есть лишь внешний знак духовной целостности и чистоты...».

О девственном рождении Мессии говорится уже в Ветхом Завете (см.: Ис.7:14). Непосредственно о Боговоплощении повествуется в Евангелии (см.: Мф.1; Лк.1). Церковь с древнейших времен исповедует Марию Девой. Так, сщмч. Ириней Лионский пишет: «Итак, сей Сын Божий, Господь наш, сущее Слово Отца, (есть) и Сын Человеческий, потому что имел по человечеству рождение от Марии, Которая происходила родом от человеков и Сама была человек, и сделался Сыном Человеческим. Потому и сам Господь дал нам знамение в глубину и высоту, которого человек не просил, потому что не надеялся, чтобы Дева зачала и, оставаясь Девою, могла родить Сына...»..

В связи с вопросом о приснодевстве Марии возникает «проблема» братьев и сестер Господних. В Евангелии от Матфея (см.: Мф.13:55–56) упоминаются четыре брата Господа: Иаков, Иосий, Симон и Иуда, а также сестры. Из православных авторов никто никогда не считал их родными братьями и сестрами Иисуса Христа, т. е. детьми Марии. На Западе (в латинской традиции) их считали двоюродными или троюродными братьями и сестрами, а на Востоке – сводными (детьми Иосифа Обручника от первого брака).

X. Яннарас пишет о подвиге Божией Матери так: «Воплощаясь, Бог не насилует наше естество, не использует его как инертный материал для осуществления Своей воли. Человеческая природа в результате свободного личного выбора дает свое согласие послужить вочеловечению Бога... Речь идет о Деве Марии, свободно избравшей послушание воле Божией. Таким образом, Ее согласие сделало возможным встречу человеческой воли с Божественной в акте воплощения Слова: Се, Раба Господня, да будет Мне по слову твоему (Лк.1:38).

В этих словах – выражение самоотдачи и самозабвения, принятие Божественной воли и абсолютное доверие к Его любви. Никакого эгоизма, никакого стремления к личной выгоде. Мария соглашается зачать и родить Христа из одного лишь послушания Богу. Она отдает Себя исполнению Божественной воли, и потому зачатие Христа не обусловлено никакой естественной необходимостью или целесообразностью, никаким вожделением, страстностью, эгоистическим стремлением к наслаждению или инстинктом продолжения рода. Из автономного биологического процесса материнство превращается в событие личностного порядка, связанное с добровольным согласием, с добровольным послушанием Богу и упованием на Провидение Божие. Именно благодаря свободе по отношению к естественной необходимости Пресвятая Богородица остается Девой и после рождения Иисуса». Таким образом, само приснодевство Божией Матери ставится современным греческим богословом в прямую зависимость от степени Ее духовно-нравственного совершенства, от Ее личного подвига.

Весь Ветхий Завет являлся лишь приуготовлением появления Той, Которая была способна и достойна принять в Себя Божественное Слово. Особая близость Пресвятой Девы к Богу, открывшаяся в Богоматеринстве, по учению Церкви, несравненно превосходит близость к Богу даже высших ангелов. Эта мысль впервые была высказана преп. Ефремом Сирином в одном из его «Слов» и уже значительно позже, в VIII столетии, получила художественное воплощение в известном гимне преп. Космы Маюмского «Честнейшую Херувим...»1043. Прот. Сергий Булгаков писал: «Почитание Богоматери есть душа православного благочестия, сердце его, согревающее и оживляющее тело. Любовь ко Христу нераздельна от любви к Богоматери... Кто не почитает Марию, тот не знает Иисуса. Вера во Христа, не включающая в себя поклонение Богоматери, есть иная вера, иное христианство в сравнении с церковным».

По словам преп. Иоанна Дамаскина, наименование «Богородица» содержит в себе «все таинство [Божественного] домостроительства».

Почитание святых угодников Божиих. О святых мы говорим как о ходатаях и посредниках между Богом и человеком. Между тем в Священном Писании Ходатаем и Посредником называется Сам Иисус Христос: «…един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1 Тим. 2:5-6). В деле искупления, в деле примирения человека с Богом Христос есть единственный Посредник, никакого другого нет и быть не может. Но спасение каждого человека, т. е. усвоение им плодов искупления, совершается опосредованно. Очевидно, что существуют люди духовно более опытные, выше поднявшиеся на пути к совершенству и потому способные помогать менее совершенным в их восхождении.

О необходимости почитания угодников Божиих в Священном Писании говорится неоднократно: «Память праведника пребудет благословенна» (Притч.10:7); «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие; и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр.13:7). 

Таким образом, святые для нас — пример для подражания. Именно поэтому мы благоговейно вспоминаем подвиги святых, прославляем их святость, устраиваем праздники в их честь.

Но, кроме того, почитание святых в Православной Церкви носит еще и характер поклонения, который выражается в сооружении храмов в честь святых, возжигании светильников и каждении пред их изображениями, целовании изображений, преклонении пред ними колен. Почитание святых в Православной Церкви всегда христоцентрично. Поэтому утверждение того, что почитание святых угодников каким-то образом умаляет искупительный подвиг Христа Спасителя, равнозначно утверждению, что честь, воздаваемая плодам, умаляет достоинство ветви, на которой и благодаря которой эти плоды произросли.

Смысл православного почитания святых излагает преп. Иоанн Дамаскин. Он учит, что святым следует поклоняться не по природе, а потому что Бог прославил и сделал их страшными для врагов и благодетелями для приходящих к ним с верою. Мы поклоняемся им не как богам и благодетелям по естеству, но как рабам и сослужителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу по любви своей к Нему. Поклоняемся им, потому что сам Царь относит к Себе почитание, когда видит, что почитают любимого Им человека не как Царя, но как послушного слугу и благорасположенного к Нему друга.

Почитание святых икон. Священные изображения в христианской Церкви существовали уже во времена апостольские, а во времена Ветхого Завета херувимы и Ковчег завета были видимым образом невидимого Бога, и отношение к этим видимым образам, безусловно, предполагало благоговейное почитание. В Ветхом Завете описывается случай с израильтянином Озой, который за неблагоговейное прикосновение к Ковчегу завета был поражен смертью.

Иконопочитание никак нельзя приравнять к идолопоклонству. Во-первых, иконопочитание не есть почитание кого-то или чего-то вместо Творца — почитание угодников Божиих и их изображений в Церкви всегда совершается в Боге. Во-вторых, православное богословие и практика иконопочитания строго различает между поклонением как всецелым служением (λατρεία), которое подобает только одному Богу, и поклонением как воздаянием чести (τιμητικὴ προσκύνησις), что буквально можно перевести как «почитательное поклонение». Последнее допустимо по отношению ко всему, что достойно уважения и почитания, — не только по отношению к иконам, но и к мощам, реликвиям, святым угодникам, ангелам и т. д.

До начала иконоборчества Церковь допускала различное отношение к иконам, и иконопочитание в Церкви не было повсеместным и строго обязательным. Но после VII Вселенского собора оно стало обязательным. Основной вопрос иконоборческих споров — это вопрос о возможности изображения Бога. Один из идеологов иконоборчества, император Константин V Копроним, предлагал православным следующую дилемму: что вы изображаете и чему вы поклоняетесь? Если вы пытаетесь изобразить Божество, то это невозможно, поскольку оно, по определению, неизобразимо. Если вы изображаете и поклоняетесь человечеству, то, во-первых, вы язычники, поскольку поклоняетесь твари, во-вторых, несториане, поскольку рассекаете Христа надвое, отделяя Его человечество от Божества.

Православные отвечали, что аргументы иконоборцев бьют мимо цели и свидетельствуют лишь о монофизитских предпосылках их собственной христологической доктрины, потому что православные изображают не Божество и не человечество, а единую Ипостась Богочеловека, описуемую по Своему человечеству, и поклоняются не «чему» (природе), а «кому» (Божественному Лицу). Преп. Феодор Студит убедительно показал, что любое изображение, например человека, есть изображение не общей природы, а конкретного лица (ипостаси), т. е. Петра, Павла, Иоанна или какого-то другого представителя человеческого рода. Если бы Христос был неизобразим, то отсюда следовало бы заключить, что Он во время Своей земной жизни был невидим, тогда и Евангелие было бы невозможно, т. к. оно тоже есть образ воплощенного Бога, Его словесная икона. По словам преп. Иоанна Дамаскина, «честь, воздаваемая образу, переходит к первообразу». Таким образом, икона есть средство общения с Богом и со святыми.

Следует добавить, что общение посредством икон осуществляется и в «обратном направлении»: не только мы обращаемся к Богу посредством икон, но и Он нам посредством икон отвечает. Через иконы Христа верующим подаются благодатные дары, в том числе и явным образом — через мироточения, чудесные обновления икон, чудесные исцеления. Это справедливо и по отношению к иконам Божией Матери и святых.

4. Император Константин и победа христианства. Медиоланский эдикт 313 года. Религиозная политика после Константина. Языческая реакция при Юлиане Отступнике.

Император Константин Великий 

Родился 27 февраля 273/4 г. в городке Наисс (провин­ция Дакия). Его отцом был римский имперский наместник в Дакии (в 305—306 гг. август Запада) Констанций I Хлор, а матерью — про­стая женщина, дочь трактирщика Елена. Когда Констанций был на­значен цезарем при августе Запада Максимиане Геркулии (293 г.), ему пришлось развестись с матерью Константина и жениться на падче­рице Максимиана Феодоре. После этого Констанций отправился к войскам в Германию, а молодой Константин остался служить им­перии на Востоке сначала под началом имп. Диоклетиана, а в 305 г., после отречения Диоклетиана, перешёл на службу к его преемнику Галерию.

Константин с юности отличался умом, силой и демонстрировал большие способности к наукам. В африканских войнах Диоклетиа­на и персидских Галерия он проявил себя мужественным воином и дослужился до звания воинского трибуна первого разряда.

В 305 г. после отречения Максимиана августом Запада стал Кон­станций Хлор. После смерти последнего в 306 г. британские легионы провозгласили императором его сына. Так Константин фактически становится августом Запада (правда, потребовался ещё год, чтобы этот титул признал и правитель Востока Галерий).

После смерти Галерия в 311 г. августом Востока становится Лициний (311-324 гг.).

В 312 г. Константин пересекает с войсками Альпы и начинает войну против Максенция, который был братом жены Константина Фаусты и сыном казнённого в 310 г. (не исключе­но, что по приказу Константина) бывшего августа Максимиана. Максенций был женат на дочери самого Галерия Максимилле и считал себя легитимным претендентом на пост августа Запада. Ещё в 306 г., сразу после отречения своего отца, он захватил власть в Риме и провозгласил себя августом. Разумеется, Константин мог лишь до поры до времени терпеть присутствие в столице опасного соперника.

По сообщению Евсевия, именно тогда посреди ясного дня Кон­стантину явился на небе сотканный из света крестообразный сим­вол с надписью «Сим побеждай». За этим видением последовало ночное явление Константину самого Господа Иисуса Христа, Который повелел ему использовать знак креста для защиты от врагов. Тогда Константин приказывает изготовить воинское зна­мя — лабарум, точно передающее виденный им символ, и начинает войну. 28 октября 312 г. в битве на Мильвиевом (иначе — Мульвиевом) мосту через Тибр узурпатор Максенций гибнет, а Кон­стантин воцаряется в Риме. Вместо того чтобы оставаться под защитой Аурелианских городских стен, Максентий вышел из города и устремился в бой на противника, находившегося по другую сторону Тибра. Это была такая необъяснимая глупость с военной точки зрения, что Константин принял свою победу в битве у Мильвийского моста в 312 г. как очевидный знак благорасположения Божества.

 В начале 313 г. Константин и Лициний издают знаменитый Ми­ланский эдикт, дающий христианам полную свободу исповедовать свою веру и уравнивающий христианство в правах с традиционным римским язычеством и другими культами. Тем самым достигалась лояльность христиан по отношению к государственной власти и устранялась почва для непримиримых конфликтов между Церковьюи государством.

Согласно Миланскому эдикту, христианам возвращались ото­бранные у них во время гонений храмы и другая недвижимость, а но­вые хозяева получали от государства компенсацию.

Начиная с 316 г. отношения между августами Константином и Лицинием последовательно ухудшались. Наконец Константин, по­лучив сведения о заговоре, составленном против него людьми Лици­ния, объявляет последнему войну. В ряде сражений армия Лициния потерпела поражение. В отместку Лициний начал на Востоке гоне­ния на христиан. В 324 г. Лициний терпит решающие поражения под Адрианополем во Фракии и Хрисополем в Вифинии, после чего сдаётся на милость победителя. Константин становится единоличным правителем империи.

Во всех своих битвах с Лицинием Константин использовал уже упомянутый нами лабарум — воинское знамя с символом креста и монограммой Христа, состоящей из букв X и Р. При этом он не по­терпел ни одного поражения. Для Константина и его соратников это стало неопровержимым доказательством превосходства христиан­ского Бога над всеми языческими богами.

Сразу после победы над Лицинием Константин основывает на месте старого города Византии у пролива Босфор новую столицу — Константинополь. Город получает новые крепостные стены, водо­провод, в нём строится царский дворец, форум, красивые обще­ственные здания. Новая столица отстраивается Константином как христианский город, свободный от языческого наследия. Освящение новой столицы произошло в 330 г. Фактически с этого времени появляются формальные основания говорить о зарождении на Востоке новой формы Римской империи, получившей в историографии Нового времени особое название — Византия.

Помимо законодательной деятельности Константин много зани­мался строительством храмов. Так, в Иерусалиме им была украшена пещера Гроба Господня и построена роскошная базилика Воскресе­ния Спасителя, в Константинополе воздвигнут храм св. Апостолов. 

Царствование Константина замечательно также обретением ве­личайшей христианской святыни - Честного древа Креста Господня. Согласно древнему преданию конца IV в., обретение было соверше­но в Иерусалиме св. равноап. Еленой, матерью Константина Великого, во время паломничества в Палестину около 326 г. На месте обрете­ния Елена велела воздвигнуть храм Гроба Господня. Ею также были сооружены христианские базилики в Вифлееме и на г. Елеон. Офи­циальное водружение новообретённого Креста Господня состоялось 17 сентября 334 г. (уже после смерти св. Елены) по случаю освящения базилики Гроба Господня, построенной у Голгофы. С этого события ведёт своё начало один из 12 главнейших христианских праздников — Воздвижение Креста Господня (см. ниже).

Константин I скончался на Пятидесятницу, 22 мая 337 г., в воз­расте 65 лет, приняв перед самой кончиной св. Крещение от главы Никомидийской кафедры еп. Евсевия. Похоронили его в Константи­нополе, в церкви св. Апостолов, ставшей после этого официальным местом упокоения византийских императоров. Консервативный римский сенат, по старому обычаю, тут же причислил покойного к сонму языческих богов, а Церковь уже в V в. — к лику святых.

Религиозная политика после Константина.

Сыновья Константина, унаследовавшие от него власть в империи, продолжили церковную политику отца. Так, средний сын Константи­на имп. Констанций II (337—361 гг.) запрещает языческое «суеверие» и кровавые жертвы, отменяет разрешение на ночные жертвоприношеня, данное узурпатором Магненцием (23 ноября 353 г.), и даже вводит уголовное наказание за жертвоприношения (1 декабря 354 г., 19 февраля 356 г.). Им также издаются законы против «гаруспиков» (гадателей на внутренностях жертвенных животных), «математиков» (так называли тогда астрологов), прорицателей, «халдеев», магов (4 декабря 356 г., 25 января 357 г., 5 июля 358 г.). Эти законы, несмо­тря на терминологическую неопределённость, были направлены не на полное искоренение язычества, а лишь против крайних, уродли­вых форм традиционного языческого культа. Случаи закрытия или разрушения языческих храмов в 40-50 гг. IV в. были очень редки. Во время посещения Рима (356 г.) Констанций живо интересовался ста­ринными храмами, в которых продолжали совершаться языческие обряды, но уже без кровавых жертвоприношений.

Констанций II бесцеремонно вмешивался в церковные дела на стороне ариан, добивался вопреки воле своих соправителей — старшего брата Константина II (337—340 гг.) и младшего Константа 1 (337—350 гг.) - устранения свт. Афанасия Александрийского от церковных дел. В ответ на отказ отцов Медиоланского собора 355 г. осудить Афанасия, так как это противоречило канонам, импера­тор в сердцах сказал: «Чего я желаю, то пусть и считается каноном... Или повинуйтесь, или сами отправляйтесь в ссылку» (Афон. Алекс. Ист. ариан. XXXIII, 7). Епископы посоветовали ему не смешивать власть над империей с церковным управлением, однако осудить свт. Афанасия им всё же пришлось.

Языческая реакция при Юлиане Отступнике.

Император Юлиан был внуком Констанция Хлора и приходился племянником Константину Великому. Детство его проходило в Константинополе в доме матери. Наблюдение за его духовным развитием было поручено еп. Евсевию, который должен был его воспитывать в духе умеренного арианства. Евсевий относился к своем уделу небрежно. Настоящим авторитетом для мальчика явился Мардоний, евнух варварского происхождения, бывший учитель его матери. Он был страстным поклонником эллинской культуры, в этом духе воспитывал Юлиана, воздерживаясь от всякого упоминания о христианстве. Позднее Юлиан был удален из столицы подозрительным Констанцием и помещен в одном замке в Каппадокии. От него требовалось постоянное посещение церкви, чтение св. Писания и выполнение церковных уставов. Подготовленный ранее своим учителем к восприятию древне-классического мира, ненавидя лично Констанция, он отрицательно относился и к исповедуемому последним христианству. Вызванный потом в Константинополь, он при дворе императора, столкнулся с распрями и интригами в тогдашнем христианском обществе. Все это усиливало его нерасположение к христианству. Юлиан вскоре сошелся с поборниками язычества, которые, гонимые Констанцием, мечтали о наступлении благоприятного для них времени. Сильное влияние на него имел знаменитый языческий ритор Ливаний. Получив от Констанция разрешение докончить свое образование, он в Малой Азии и Афинах познакомился с известными неоплатониками, особенно с Максимом, который посвятил его во все таинства теургии и экстаза. В 355 г. Констанций, не подозревая в Юлиане язычника, отправил его в Галлию в звании кесаря. В 361 г. произошел разрыв между ними. Начиная борьбу, Юлиан объявил себя открытым язычником.

Вступление Юлиана на императорский престол было радостным событием для языческой партии. Молодой император окруженный философами, учеными, жрецами и авгурами, ревностно взялся за восстановление язычества. Еще на пути из Галлии он открыл множество храмов, закрытых при Констанции, и с большим торжеством приносил в них жертвы богам. По вступлении в Константинополь, торжественно заявив свое отречение от христианства, он приказал по всей империи восстановить разрушенные и открывать закрытые храмы и отправлять в них служение. Гонимые и преследуемые жрецы вышли из своих убежищ и направились к алтарям своих богов. Сам Юлиан более всех своих языческих подданных и, даже более жрецов, заботился о восстановлении древних, почти забытых культов. Нося титул pontifex maximus, он хотел быть жрецом на самом деле; поэтому часто сам лично, с небывалой торжественностью и благоговением, приносил жертвы богам. – Таким образом язычество снова стало государственной религией и язычники опять получили преобладающее значение в империи. По отношению к христианскому обществу Юлиан держал себя на первых порах довольно снисходительно. Наученный историей, он понимал, что кровавые преследования не могут уничтожить христианство. Скорее, думал он, можно ослабить его и довести до уничтожения хитрой политикой. В этих видах, руководствуясь, по-видимому, философской терпимостью ко всем учениям, он предоставил свободу действий всем христианским партиям и сектам; на самом же деле он рассчитывал, что христианское общество, при внутренней борьбе партий, само собой придет к падению. С хитрой целью Юлиан особым законом запретил христианским ученым заниматься изучением философов и поэтов и объяснением их в школах, представляя в основание то обстоятельство, что люди, изъясняющие творения великих мужей – Гомера, Гесиода, Геродота и др. и обличающие их в нечестии, оскорбляют богов, которых почитали эти великие люди. На самом же деле этим запрещением Юлиан хотел защитить свое дело восстановления язычества. Он очень хорошо видел, что христианские ученые, знакомые с философами и поэтами, объясняя их писания перед своими слушателями с христианской точки зрения, подрывают язычество в его первых источниках. Далее, чтобы оскорбить христианское чувство и даже посмеяться над пророчеством Христа Спасителя об иерусалимском храме, Юлиан, под видом той же веротерпимости, дал иудеям средства восстановить свой храм в Иерусалиме. Но, по свидетельству и языческих и христианских писателей, появлявшийся три раза из земли огонь истреблял все начатые постройки, так что сами иудеи в ужасе отказались от предпринятого дела. Хотя подобные распоряжения были направлены против христиан только косвенным образом и не угрожали существованию Церкви, но уже одно то, что привилегии государственной религии переходят от христианства к язычеству, поставило христиан в двусмысленное положение, при котором были возможны для них большие притеснения.

Так, с восстановлением язычества, воинские знамена, с изображением креста, были заменены новыми с изображениями богов, разные воинские церемонии получили языческий характер. Все это стесняло воинов-христиан. Приказание Юлиана (в Антиохии) окроплять жертвенной кровью продаваемые на рынках припасы повело уже к стеснению всех христиан. Потом удаление христиан от занимаемых ими государственных должностей и предпочтение, отдаваемое правительством язычникам во всех случаях жизни, например, в судебных спорах и тяжбах, ставило часто многих христиан в затруднительное положение. Но самым сильным стеснением христиан было то, что они, по приказанию Юлиана, должны были возвращать язычникам то имущество, которое при Константине и Констанции перешло от языческих храмов к христианской Церкви. Многие языческие храмы были превращены в церкви; многие были разрушены и на месте их построены церкви; земли, принадлежавшие языческим храмам, были заняты христианскими строениями и т.д. Чтобы выполнить приказание императора, христиане должны были уничтожать церкви свои и даже за свой счет восстанавливать разрушенные, по приказаниям христианских государей, языческие храмы. При этом бывали и такие случаи, что язычники требовали и отнимали у христиан не только то, что прежде принадлежало языческим храмам, но и то, что всегда было собственностью христианских церквей.

Но как Юлиан ни стеснял христиан прямо и косвенно, он нисколько не ослабил христианство и далеко еще не достиг своей цели восстановления язычества, тем более, что, почти в первые дни своего правления, разошелся с большинством языческой партии. Воспитанный на понятиях неоплатонической школы, он хотел восстановить не то язычество, какое знало большинство язычников, а язычество, преобразованное по началам неоплатонизма. Отрицая вместе со своими учителями неоплатониками древнее многобожие и признавая божеством только единое Верховное Существо, Юлиан видел в богах древней религии идеи, свойства и качества этого Верховного Существа, а в идолах – изображение этих последних. Сообразно со своими понятиями о богах древности, он смотрел и на мифы, стараясь своими аллегорическими толкованиями прикрыть все их нелепости и возбудить в язычниках такое же благоговейное уважение к ним, каким он сам отличался. Вместе с теоретической стороной в язычестве Юлиан хотел преобразовать и практическую. По-прежнему оставляя в языческом культе жертвоприношения и даже заботясь об их увеличении, он хотел внести в него религиозно-нравственные элементы; требовал, чтобы жрецы занимались изучением философов и поэтов, как провозвестников божественных истин, вели жизнь строго воздержанную и добродетельную, поучали народ, объясняя ему смысл древних мифических сказаний, при храмах устраивали благотворительные заведения и т.п. Словом, дух христианской религии, Юлиан хотел перенести на язычество.

В таком виде язычество было неизвестно большинству язычников, даже самим жрецам. Поэтому народная масса, как и прежде, относилась к служению своим богам холодно и небрежно; случалось, что одни только старухи присутствовали при жертвоприношениях императора-жреца, или, – как это было в Антиохии, – в праздник Аполлона, язычники оставили одного императора приносить жертвы богу поэзии, под открытым небом при проливном дожде, а сами искали убежища под крышей храма. Свободно мыслящие из язычников даже открыто в разговорах и сочинениях смеялись над множеством жертв, приносимых Юлианом и над его философскими толкованиями мифов. Приближенные Юлиана, наполнявшие его двор, тоже не сочувствовали его планам; в большинстве это были шарлатаны и искатели приключений, рассчитывавшие приобрести какие-либо выгоды от императора язычника. Таким людям не нравилась строго философская, полная энергии, жизнь Юлиана, и на требование его проводить подобную же жизнь они отвечали жалобами на невнимательность к ним императора. Разочарования одно за другим постигали Юлиана; языческое общество не сочувствовало его планам; христианское мужественно переносило все притеснения и нисколько не ослабевало. Но Юлиан не хотел отказаться от своего дела; препятствия и неудачи только раздражали его. Он хотел употребить все средства, даже насильственные, чтобы только достигнуть своей цели. И действительно, христиане уже ожидали от него жестоких преследований после его похода в Персию. Но в одной битве с персами, в 363 г., Юлиан был убит, и вместе с его смертью, кончилось его дело восстановления язычества.

Христиане же, с церковной властью во главе, держались крепко; Церковь верили в свое будущее и как будто больше сплотилась перед грозой. Знаменитый борец за православие, Афанасий Александрийский, которого только одного Юлиан отправил в изгнание за оппозицию, резкость которого переступала все законы государства, утешал паству твердыми словами: «Не страшитесь, друзья. Это маленькое облачко, оно скоро пройдет, посторонимся немного».

5. Русская Православная Церковь во II половине 1920-х - 1930-е годы. Массовое закрытие храмов, аресты клириков и мирян. Григорианский раскол. Декларация 1927 года. Новомученики и исповедники Церкви Русской. Возвращение в юрисдикцию Московской Патриархии западных областей в 1939-1940 годы.

В погребения Патриарха Тихона, 12 апреля 1925 года, в Донском монастыре состоялось совещание архиереев, участвовавших в отпевании почившего. На совещании было вскрыто и оглашено завещание, составленное Патриархом на Рождество 1925 года: «В случае нашей кончины, наши Патриарший права и обязанности до законного выбора Патриарха предоставляем временно Высокопреосвященному митрополиту Кириллу. В случае невозможности по каким-либо обстоятельствам вступить ему в отправление означенных прав и обязанностей таковые переходят к Высокопреосвященному митрополиту Агафангелу. Если же и сему митрополиту не представится возможности осуществить это, то наши Патриарший права и обязанности переходят к Высокопреосвященному Петру, митрополиту Крутицкому...».

Поскольку митрополиты Кирилл и Агафангел, находясь вне Москвы, не могли возглавить церковное управление, сонм архипастырей постановил, что «митрополит Петр не может уклониться от данного ему послушания и во исполнение воли почившего Патриарха должен вступить в обязанности Патриаршего Местоблюстителя».

Каноны не дозволяют епископам назначать себе преемников. Но ввиду исключительных условий, в которых жила тогда Русская Церковь, созыв Православного Собора был невозможен, поэтому лучшего способа сохранить преемство Первосвятительского возглавления, по завещанию Патриарха, не было.

В общении с людьми митрополит Петр отличался мягкостью и предупредительностью, но это не мешало ему проявлять настойчивость и твердость в проведении канонически строгой церковной политики. Непреклонную линию занял он в отношениях с обновленцами, расходясь в этом с другими, более уступчивыми членами Патриаршего Синода.

10 декабря 1925 года митрополит Петр был арестован. Его участь разделило еще несколько архиереев, проживавших в Москве: архиепископы Владимирский Николай и Черниговский Пахомий, епископы Херсонский Прокопий, Иркутский Гурий, Ананьевский Парфений, Глуховский Дамаскин, Гомельский Тихон, Каргопольский Варсонофий и другие. Распоряжение Патриаршего Местоблюстителя вступило в силу. 14 декабря митрополит Сергий сообщил из Нижнего Новгорода викарию Московской епархии епископу Клинскому Гавриилу (Красновскому) о своем вступлении в исполнение обязанностей Патриаршего Местоблюстителя.

Григорианский раскол в РПЦ (кон. 1925 - сер. 40-х гг. ХХ в.), назван по имени Свердловского архиеп. Григория (Яцковского) - инициатора создания и первого руководителя т. н. Временного Высшего Церковного Совета (ВВЦС). Так же, как и обновленчество, Григорианский раскол был инициирован ОГПУ, которое использовало в собственных целях устремления части епископата к высшей церковной власти, представляемых как восстановление в Церкви коллегиального управления. Особое недовольство этих епископов вызывала практика передачи полномочий Патриарха через назначение преемников. Такое право, не предусмотренное церковными канонами, в силу исключительно трудных условий церковной жизни было предоставлено Поместным Собором Православной Российской Церкви 1917-1918 гг. Св. Патриарху Тихону.

Арест Митрополита Сергия. В ноябре 1926 года Заместитель Патриаршего Местоблюстителя митрополит Сергий был арестован. После ареста митрополита Сергия временное управление Русской Церковью взял на себя Митрополит Иосиф (Петровых).  В распоряжении митрополита Петра он был назван третьим после митрополита Сергия кандидатом в Заместители Местоблюстителя. Предвидя, что и его вскоре лишат возможности управлять Церковью, митрополит Иосиф 8 декабря издал акт, в котором назначил временных заместителей архиепископов Свердловского Корнилия (Соболева), Астраханского Фаддея (Успенского) и Угличского Серафима (Самойловича). Через несколько дней после издания этот документ вступил в силу. Поскольку архиепископы Корнилий и Фаддей не были на свободе, обязанности Заместителя взял на себя архиепископ Угличский Серафим (Самойлович), викарный архиерей, состоявший в епископском сане с 1920 года.

В апреле 1927 года митрополит Сергий получил возможность вернуться к исполнению обязанностей Заместителя Местоблюстителя и даже переехать из Нижнего Новгорода в Москву. 18 мая митрополит Сергий созвал совещание епископов, на котором был образован Временный Патриарший Священный Синод. 

29 июля 1927 года - «Декларация 1927 года». В ней сообщалось церковному народу, что «теперь... Православная Церковь в Союзе имеет не только каноническое, но и по гражданским законам вполне легальное центральное управление». В «Декларации» подчеркивалась патриотическая позиция Церкви в новых исторических условиях: «Мы хотим быть православными и в то же время сознавать Советский Союз нашей гражданской родиной, радости и успехи которой - наши радости и успехи, а неудачи - наши неудачи». Важно: в заключение в документе говорится о неотложной необходимости подготовки Второго Поместного Собора.

Оппозиция «непоминающих» - обозначение архиереев РПЦ, которые не приняли «Декларацию» 1927 г. Заместителя Патриаршего Местоблюстителя митр. Сергия (Страгородского, впосл. Патриарх) и прекратили его поминовение за богослужением.

8 марта 1929 года - новое постановление о религиозных объединениях. Этим постановлением священнослужители исключались из состава «двадцаток»; религиозным объединениям воспрещалась благотворительная деятельность; частное обучение религии, дозволенное Декретом 1918 года об отделении Церкви от государства, интерпретировалось в предельно суженном объеме лишь как право родителей обучать религии своих детей.

Началось массовое закрытие церквей. В 1928 году Русская Православная Церковь имела более 30 тысяч приходов - 2/3 от дореволюционного количества. В 1928 году закрыто было 534 церкви, а в 1929 - уже 1119 храмов. В 1930 году упразднение православных общин продолжалось с нарастающим темпом. В Москве из 500 храмов к 1 января 1930 года оставалось 224, а через два года - только 87 церквей, находившихся в юрисдикции Патриархии. Так, в Рязанской епархии в 1929 году было закрыто 192 прихода, в Орле в 1930 году не осталось ни одной православной церкви.

Закрытые храмы использовались под производственные цеха, склады, квартиры и клубы, а монастыри - под тюрьмы и колонии. Многие храмы уничтожались, разрушались православные святыни русского народа. В Москве в июле 1929 года уничтожили часовню Иверской Божией Матери, в 1930 году - Симонов монастырь, в 1931 году взорвали храм Христа Спасителя. Снимались колокола, сжигались иконы. Массовые аресты епископов, клириков и мирян. Ссылки.

Священномученик Петр (Полянский) - митрополит Крутицкий; патриарший местоблюститель с 1925 до 1936 года. Расстрелян в 1937 году. Прославлен в лике Новомучеников и Исповедников Российских. Практически никто в Русской Церкви в 1930-е годы доподлинно не знал, где находился ее Предстоятель (митрополита Петра содержали в полной изоляции в одиночных камерах).

С 1 января 1937 г. митрополит Сергий (Страгородский) — Патриарший Местоблюститель, ввиду получения ложного извещения о смерти Митрополита Петра (Полянского).

В 1940 году Эстония, Латвия и Литва вошли в состав Советского Союза. Епархии, расположенные на этой территории, в 1941 году были возвращены в юрисдикцию Московской Патриархии. Местоблюститель Патриаршего Престола назначил своим Экзархом в Прибалтике митрополита Сергия (Воскресенского), который после кончины митрополита Елевферия (в 1940 году) занял Виленскую кафедру.

6. Лазарева суббота. Уставные особенности праздника. Вербное воскресенье. Особенности богослужения.  Чин освящения ваий. Страстная седмица. Уставные особенности и духовный смысл богослужения первых трех дней Страстной седмицы

Лазарева суббота. Уставные особенности праздника.

Начиная с этого дня службы совершаются только по Триоди (единственное исключение — если выпадет Благовещение). Служба во все года будет абсолютно одинаковой.

Вечерня

Совершается в пятницу утром. Обычная великопостная с ЛПД

Повечерие

Совершается по общему чину накануне субботы. Тропарь и кондак праздника. Канон Триоди (преп. Андрея Критского). Поется без катавасии.

Полунощница имеет праздничные особенности: по 1-м Трисвятом тропраь праздника, по 2-м Трисвятом кондак праздника, заупокойная молитва «Помяни, Господи...» опускается.

Утреня

Имеет общий чин славословной, но имеет 4 воскресные особенности («воскресное богослужение в невоскресный день»):

1. После 17-й кафисмы поются тропари по непорочных «Ангельский собор».

2. Поется «Воскресение Христово»

3. Поется «Свят Господь Бог»

4. Поется Богородичен «Преблагословенна еси...»

5. Форма исполнения стихир на хвалите такая же, как в воскресенье

Канон: 2 канона Триоди. Ирмос и катавасия — Триоди. Припев: «Слава Тебе, Боже наш...». Первый канон принадлежит двум авторам: Косма Маюмский написал четверопеснец, а потом преп. Феофан дописал первые песни (та же история — с каноном Великой Субботы).

Начиная с этого дня пение «Честнейшую» отменяется до Антипасхи.

Хвалитные стихиры: на 8 (у двух последних — добавочные стихи, которые обычно бывают в воскресенье).

На Литургии

Все, как в Господский праздник, только антифоны обычные.

Вместо Трисвятого поется «Елицы...» (5 дней в году, не считая Пасхи и Светлой седмицы).

Насчет задостойника в Уставе нигде не сказано, но есть практика его пения (Кашкини считает, что правильнее будет спеть «Достойно есть»).

Неделя Ваий (Вербное воскресенье)

Двунадесятый Господский праздник (воскресная служба не поется). Отличия:

1. В службе есть два тропаря. Это — единственный праздник из числа великих, у которого два разных тропаря (Обрезание — не в счет). По «Ныне отпущаеши» — «Общее воскресение...» дважды и «Спогребшеся...» одни раз. На Бог Господь — то же. По славословиии — только первый тропарь . На часах читаются оба тропаря.

2. 1-я стихира на «Господи воззвах» «Днесь благодать Святаго Духа нас собра...» за службу поется 7 раз (краткость стихиры — признак ее древности)

3. После 50-го псалма совершается чин освящения ваий. Совершается каждение, читается молитва (текст см. в Триоди на ряду) (на практике еще совершается окропление святой водой).

4. По 50-м псалме — краткая стихира.

5. Хотя воскресная служба отменяется, но целование Евангелия остается.

6. По 3-й песни ипакои (а не седальны).

7. На 9-й песни нет мегалинариев («Величай. Душе моя...»)

8. По 9-й песни светильном является «Свят Господь Бог наш...» и нет никаких других текстов.

На Литургии

Припев 2-го антифона: «Спаси ны, Сыне Божий, восседый на жребя, поющия Ти: Аллилуия» (Кашкин обещал спросить!).

Входный стих: «Благословен грядый во имя Господне, благословихом вы из дому Господня, Бог Господь и явися нам» (такой же, что и на Богоявление).

Страстная седмица. Уставные особенности и духовный смысл богослужения первых трех дней Страстной седмицы.

Особенности повечерия и утрени первых 3-х дней

Повечерие. Накануне Понедельника повечерие малое, накануне Вторника и Среды — великое. В 3-й части повечерия вставляется трипеснец Триоди. Автор — преп. Андрей Критский. Он совершается по праздничному чину: ирмосы дважды, тропари сколько есть (припев «Слава Тебе, Боже наш...»), катавасия. По 3-й песни после катавасии «Слава и ныне», седален. По 3-м Трисвятом кондак Триоди.

Утреня. После «Аллилуия» вместо троичных поется тропарь «Се, Жених...» трижды. Насчет действий во время пения этого тропаря есть разные практики: где-то просто все стоят и слушают, где-то открывают врата, где-то все становятся на колени, а где-то совершается полное каждение. После тропаря три кафисмы, по каждой из них седальны Триоди. После всех кафисм чтение Евангелия, перед которым возглас «И о сподобитися нам...». Далее 50-й псалом. Молитва «Спаси, Боже...». Канон: (самый короткий канон в году): трипеснец преп. Космы Маюмского. Ирмосы дважды, катавасия. Припевы «Слава Тебе, Боже наш...». Схема такая: начальная песнь (1-я или 3-я); после начальной песни малая ектинья с возгласом по 6-й песни «Ты бо еси Царь мира...»; читается кондак и икос. Потом 8-я и 9-я песнь. «Честнейшую» отменяется начиная с Лазаревой субботы (до Антипасхи). Если же великий Вторник, здесь двупеснец и нет начальной песни. Тогда сразу после возгласа «Милостию и щедротами...» идет малая ектинья, кондак и икос. После канона поется светилен «Чертог Твой...» трижды. Есть и хвалитные стихиры, и стихиры на стиховне. Окончание по викопостному чину.

Особенности часов, изобразительных, литургии первых 3-х дней

Часы. Кафисмы только на 3-м и 6-м часе. По «Отче наш» на всех часах кондак Триоди. На 3-м. 6-м и 9-м часах читается Четвероевангелие. Это древняя традиция. Смысл этого: вспоминается весь жизненный путь и проповедь Христа. Сейчас имеем такую практику: три Евангелия читаются целиком, а Евангелие от Иоанна до 13:31 (где-то читается только Евангелие от Иоанна, как у нас в семинарии; тогда оно произвольно делится на 9 кусочков). Все действия духовенства похожи на действия на Великих часах — в начале 3-го часа открываются врата, выносится Евангелие, кладется на аналой и совершается каждение. После окончания чтения на 9-м часе Евангелие заносится в Алтарь, и врата закрываются.

Изобразительны. В Понедельник и Вторник ничего особенного нет. По «Отче наш» кондак только Триоди.

В Среду по «Отче наш» кондаки читаются по особой схеме: В Господском храме кондак Триоди, «Слава»: «Со святим упокой», «И ныне»: «Предстательство христиан...». В храме Богородицы та же схема, но на «И ныне» кондак храма. В храме святого: кондак Триоди, храма, «Слава»: «Со святыми...», «И ныне»: «Предстательство христиан...». Вторая особенность Изобразительных в Среду — после отпуста Изобразительных полагается чин прощения за весь Великий пост. Вместо отпуста читается молитва великого повечерия «Владыко Многомилостиве...». Далее священник испрашивает прощение за всю Четыредесятницу. Получается, мы заканчиваем великопостный чин и имеем последний день Четыредесятницы.

Литургия Преждеосвященных. Совершается во все первые три дня Страстной седмицы, по общему чину. Паремии на вечерне из Исхода и Иова (на 6-м часе — из Иезекииля). Самое главное отличие от стандартного чина ЛПД — чтение Евангелия после «Да исправится...» перед сугубой ектиньей. Поэтому вход тоже с Евангелием. В Великую Среду в конце Литургии есть три поклона. Обычно они совершаются с молитвой преп. Ефрема Сирина.

В Великий Понедельник Церковь в своих песнопениях призывает встретить начало страстей Христовых. В богослужении Понедельника воспоминается ветхозаветный патриарх Иосиф, по зависти проданный своими братьями в Египет и прообразовавший страдания Христа Спасителя, преданного на смерть соотечественниками. Воспоминается также проклятие и иссушение Господом бесплодной смоковницы, служившей образом лицемерных книжников и фарисеев, у которых несмотря на их внешнюю набожность Господь не нашел истинных плодов веры и благочестия, а только лицемерную сень (тень) закона. Бесплодной, засохшей смоковнице подобна и всякая душа человеческая, не приносящая духовных плодов: истинного покаяния, веры, молитвы и добрых дел.

В Великий Вторник воспоминается обличение Господом книжников и фарисеев, Его беседы и притчи во Иерусалимском храме — о подати, подаваемой кесарю, о воскресении мертвых, Страшном Суде и кончине мира, притчи о десяти девах и о талантах. В притчах изображается неожиданность пришествия Господа (притча о десяти девах) и праведность Суда Божия (притча о талантах).

В Великую Среду воспоминается жена грешница, омывшая слезами и помазавшая драгоценным миром ноги Спасителя, когда Он пребывал на вечери в Вифании в доме Симона прокаженного, и этим приготовившая Христа к погребению. Здесь же Иуда мнимой заботливостью о нищих обнаружил свое сребролюбие, а вечером решился предать Христа Спасителя иудейским старейшинам за 30 сребреников.

Великий Четверг: утреня (на всякий случай, хотя в вопросе ее нет).

После «Аллилуия» поется тропарь «Егда славнии ученицы...» трижды по тем же правилам и в той же манере, что и тропарь «Се, Жених...». Обычно во время пения совершается полное каждение храма (перед Евангелием). Сразу после тропаря «И о сподобитися нам...», читается Евангелие. Потом 50-й псалом. Канон (полный, в отличие от других дней Страстной седмицы). Схема канона праздничная. По 9-й песни поется светилен «Чертог Твой...» трижды. Стихиры на хвалите и на стиховне Триоди. По «Благо есть...» тропарь «Егда славнии ученицы...» единожды.