Религиозная организация –

духовная образовательная организация высшего образования

«Саратовская православная духовная семинария

Саратовской Епархии Русской Православной Церкви»

(заочная форма обучения)

Итоговый экзамен

Экзаменационный билет 24

1. Книга Иова: общая характеристика содержания. Смысл страданий праведника. Мессианский смысл книги Иова.

2. Вознесение Христово. Сотериологическое значение Вознесения в свете повествования Первого послания к Фессалоникийцам.

3. Богоучрежденная церковная иерархия. Апостольское преемство. Значение соборов в жизни Церкви, Вселенские Соборы.

4. Взаимоотношения между византийским Востоком и латинским Западом IX–XI в. События 1054 года. Политические предпосылки Великого раскола.

5. Русская Церковь и Восточные патриархаты. Православие на Кавказе, в Западном крае, в Поволжье, Сибири и Аляске. Воссоединение униатов с Русской церковью. Православие среди татар и других народов Поволжья. Русская миссия в XIX в., прп. Макарий Глухарев.

6. Пасха Господня. История праздника. Особенности и порядок служб первого дня Пасхи: пасхальной полунощницы, утрени, часов, литургии и великой вечерни. Богослужения Светлой седмицы.

Проректор

по учебной работе

священник        

       

1. Книга Иова: общая характеристика содержания. Смысл страданий праведника. Мессианский смысл книги Иова.

Книгу Иова можно поделить на 2 части: прозаическую (пролог и эпилог) и поэтико-драматическую. В прологе (1:1 – 2:13) повествуется о том, как сатана поставил под сомнение бескорыстность Иова-праведника и получил от Бога право испытать его. Лишившись всех своих богатств, потеряв детей, пораженный тяжким недугом, Иов не ропщет на Бога и его терпение посрамляет сатану.

В прологе показаны кротость и смирение Иова, его непривязанность к земным благам. Это – свидетельство того, что и очень состоятельный человек может быть благочестивым, а также пример для всех людей, как нужно относиться к материальным благам – не привязываться к ним сердцем. Не поддался праведник и на увещевания супруги специально похулить Бога. Он сказал ей: «ты говоришь как одна из безумных: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?» (Иов 2, 10).

В книге содержатся три цикла бесед Иова с его тремя друзьями (Елифаз, Вилдад и Софар), которые пришли выразить ему свое сочувствие и пытаются объяснить ему причину его страданий. Также позднее упоминается Елиуй. В ходе бесед решается сложный вопрос ветхозаветного богословия об отношении земного благополучия и страдания человека к его благочестию и нечестию и выполнении Божия правосудия.

Первый цикл бесед -  с 3 по 14 главы, второй -  с 15 по 21 главы, и третий - с 22 по 31 главы.  Следует отметить:

-напряженную обстановку, в которой велись все три собеседования;

-остроту, живость разговоров Иова с друзьями.

Ход мыслей Елифаза заключается в следующем: Бог вознаграждает праведников и наказывает грешников; в ответ на это Иов требует доказательств того, что он настолько грешен.  Вилдад косвенно намекает на то, что причина несчастий Иова может быть во грехе, Софар же говорит об этом уже прямо: «Итак знай, что Бог для тебя некоторые из беззаконий твоих предал забвению» (Иов 11, 6).

Речи троих друзей Иова различаются по содержанию и стилю речи. На их основании можно сделать вывод о характере этих людей. Однако у всех троих собеседников Иова есть общая черта: причиной страдания друга, скрыто или явно, они полагают греховность. Все трое защищают традиционное учение о земном воздаянии: если Иов страдает – значит, он согрешил, он может казаться праведным в собственных глазах, но не перед Богом.

Иов не гордится своей праведностью. Вместе с тем, он и не признает обвинения в тайных беззакониях. Иов демонстрирует твердую уверенность в том, что Господь испытывает его, и намерение достойно перенести это испытание. «Но он знает путь мой; пусть испытает меня, — выйду, как золото. Нога моя твердо держится стези Его; пути Его я хранил и не уклонялся» (Иов 23, 10-11).

Известно, что страдания не всегда являются наказанием за грех. Иногда они – проявление особого Промысла Божия о человеке. Можно предполагать, что после своих страданий, собеседований с друзьями и размышлений о Божественной справедливости святой праведный Иов приходит к истинному ее пониманию – как проявлению Божественной Любви.

Предположительно, самая большая ценность книги Иова – в том, что в ней святым праведником за много веков до рождения Спасителя ставятся самые актуальные вопросы человеческой истории. «Мы, через две тысячи лет после рождения Христа, знаем об осмысленности страдания, о сораспятии, о греховности мира, о воздаянии. Иов пытается впервые прорваться к этим суровым ответам на не менее страшные вопросы».

Он является прообразом Господа Иисуса Христа, взявшего на Себя грехи мира, и ярким примером правильного отношения к скорбям, болезням и лишениям для христиан всех поколений. Праведный Иов, как и Христос, страдал безвинно, не за свои грехи. В страшной болезни Иов был оставлен всеми, как и Христос во время крестных страданий был оставлен учениками и поносим от врагов. Самое тяжкое в страданиях Иова – богооставленность. Вопль богооставленности вырвался на Кресте и из уст Спасителя. После своих страданий Иов был вознесен Богом выше прежнего своего состояния. В Иове является прообраз Великого Первосвященника Христа, потому что он, Иов, приносит ходатайственную жертву о прощении своих согрешивших друзей.

Мессианское место книги Иова (19:25-27). Отцы Церкви, толковавшие книгу Иова, всегда понимали это место как свидетельство о воскресении, а блаж. Иероним в своем переводе придал этому месту более ясный, чем в оригинальном тексте, мессианский смысл.

В 19:25-27 Иов говорит, что в какой-то момент он рассчитывает на вмешательство Бога и что он сам в этот день увидит Бога своими глазами во всей Его славе. Но в какой именно момент? Оригинальный текст и древние переводы расходятся в передаче этого не совсем яс­ного места.

В еврейской Библии текст 19:25-27 имеет такой смысл: «И я знаю, что Защитник (Гоэль) моих прав жив, Который впоследствии встанет над прахом (или над землею). И еще из плоти моей я узрю Бога».

В греческом переводе 70-ти: «Я знаю, что вечен Тот, Который должен освободить меня, на земле восстановить кожу мою, которая терпит это. Так как от Господа было совершено для меня то, что я сам узнаю, что мой глаз увидел, а не другой»

В латинском переводе бл. Иеронима (Вульгате): «Я знаю, что Искупитель мой жив и что в последний день я воскресну на земле и снова я облекусь моей кожей; и в моей плоти я увижу Бога; именно Его я увижу, а не другого»

В русской Библии: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце мое в груди моей!».

Русский перевод сделан под влиянием Вульгаты.

Иов верит в бессмертие, надеется увидеть Бога, оправдывающим его, ожидает по смерти своей увидеть Бога. Таким образом текст Иова 19:25-27 можно рассматривать только как предвосхищение веры в бессмертие и воскресение, как это правильно поняли составители древних переводов и Отцы Церкви, отметившие это предвосхищение в своих толкованиях.

2. Вознесение Христово. Сотериологическое значение Вознесения в свете повествования Первого послания к Фессалоникийцам.

Вознесение Христово. В сороковой день после Воскресения Христова, когда все апостолы находились в Иерусалиме, в Сионской горнице, в молитве и единодушии, им внезапно явился Христос. Беседуя с апостолами, Господь вывел их из Иерусалима, и они все вместе пошли на Елеонскую гору. Достигнув вершины горы, Господь стал прощаться с апостолами, заповедуя им не расходиться из Иерусалима до тех пор, пока на них не сойдет Дух Святой. Затем Христос поднял руки и начал благословлять Своих учеников, и «когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо». Долго еще стояли ученики Христовы на вершине горы и смотрели на небо, куда ушел от них любимый Учитель . Внезапно им явились два ангела. Обращаясь к апостолам, они сказали: «Мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо».  С радостью ученики возвратились в Сионскую горницу, где пребывали всегда в единодушии, прославляя и благословляя Бога.

Сотериологическое значение Вознесения в свете повествования Первого послания к Фессалоникийцам.

4:16-17 лучше помнить наизусть!

Апостол Павел, говоря  в 1 Фес. 4:15-17 о Втором Пришествии Христовом (Ибо это говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господа, не опередим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках для встречи с Господом в воздухе, и так всегда с Господом будем), в 4:17 говорит о нашем участии в этом -  «мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках для встречи с Господом в воздухе, и так всегда с Господом будем».

Он говорит о восхищении «в сретение Господу на воздухе».  Данный фрагмент понимается некоторыми толкователями как вознесение верных, при чем по аналогии с Вознесением Господним: «На облаках Господь вознесся (Деян. 1, 9), и опять приидет на облаках же (Деян. 1, 11; Мф. 24, 30); на облаках и верующих сподобит сретить Его… Место сретения и возможно только на воздусе, наверху, в высших сферах атмосферы, при переходе в небесные жилища. Но здесь только сретятся, а не пребудут. С Господом будут, но не на воздухе, а там, где и Он. Он одесную Отца, а они окрест Его, или о страну Его, всякий в своем чине. «И так всегда с Господем будем» — причастниками Его славы и блаженства. Сретившись с Господом, став близ, лицом к лицу, в блаженном обращении, уже не разлучимся с Ним. Это верх чаяний, воодушевляющих христиан!» (свт. Феофан)

Ряд исследователей полагает, что в данном стихе используются специфические термины из двух областей жизни античности: из религиозно мифической и дипломатической. Первый термин «восхищение». Слово «восхищение» («ἁρπάζω») или «похищение, кража» пришло из глубокой древности из языческой мифологии. Вспомним некоторые языческие мифы, предположим, такой. Двенадцать греческих языческих богов, которые обитали на Олимпе, как известно, пили божественный нектар. Но пить им было затруднительно, потому что у них не было виночерпия, который бы подавал напиток. Не самим же богам разливать себе этот самый нектар в кубке, поэтому виночерпий им был нужен. Тогда Зевс, верховный бог, обратился в орла, полетел с Олимпа, долетел до страны Аркадия на полуострове Пелопоннес и высмотрел на лугах этой Аркадии молодого пастушка, который ему приглянулся, понравился и похитил его от стад, вознеся на Олимп. Пастушка звали Ганимед, и он на Олимпе стал бессмертным богом, разливающим нектар в кубки всех высших богов. Или же Геракл, который совершив свои подвиги, был похищен на Олимп и тоже стал богом. Это «похищение» или «восхищение» — древний языческий религиозный термин, означающий собственно на христианском языке, в христианской догматике обожение, то есть превращение смертного в бессмертного. Здесь говорится, что мы силою Божией будем обожены, восхищены.

Под облаком имеется в виду не метеорологическое облако, которое летит по небу, а облако как апокалиптический, можно сказать, иконный смысл Божественного присутствия и помогающей силы. Вспомним, когда Израиль исходил из египетского рабства в Землю Обетованную, ему предшествовало облако, и в этом облаке был Сам Бог. Когда Моисей восходил на гору Синай, где он получил Скрижали Завета, гора была окутана облаком, в котором был Бог, и Он говорил оттуда Моисею. Облако есть образ Божественного присутствия и помогающей силы, образ теофании, а также грядущего Суда (см.: Иез. 30:3, 32:7; Иоил. 2:2) .

Слово «сретение» буквально по-славянски означает встреча, то есть мы поднимемся навстречу Господу. Дальше же говорится: «и так всегда с Господом будем». Так что же мы так и будем с Господом висеть в воздухе? Нет, конечно. Сретение не совсем точно передает смысл в подлиннике. В греческом языке использовано слово «ἀπάντησις», употреблявшееся в военно-дипломатическом лексиконе. Предположим, какой-то город, окруженный стенами, терпит осаду неприятеля, и горожане понимают, что им не вынести этого натиска. Тогда старейшины (отцы) города берут ключи от городских ворот, какие-то подношения и дары, выходя с белым флагом навстречу неприятелю и встречаются с ним посредине между двумя лагерями. Происходит передача ключей от городских ворот неприятельскому полководцу, и теперь уже вся процессия возвращается в город, где происходит смена власти. Весь этот процесс — осада, передача ключей, вход в город, смена власти — обозначаются словом греческим словом «ἀπάντησις», которое у нас передано как «встреча». Мы встретим Господа на воздухе и спустимся вместе с ним на преображенную землю, где будет уже смена власти, как мы молимся в молитве («Отче наш, да будет воля Твоя якоже на небеси и на земли»). После всего описанного здесь ап. Павлом воля и власть Божия будет установлена во всем Космосе, не только на небе, но и на земле. Это все и означает сово «сретение». И так всегда с Господом будем уже во веки.

3. Богоучрежденная церковная иерархия. Апостольское преемство. Значение соборов в жизни Церкви, Вселенские Соборы.

Богоучрежденная церковная иерархия. Согласно учению Православной Церкви, церковная иерархия есть Божественное установление, позволяющее сохранять — через благодатные дары учительства, священнодействия и управления — преемство апостольского учения и благодатного освящения. Наличие иерархического служения — необходимое условие бытия Церкви. Так, апостол Павел говорит, что иерархическое служение в Церкви установлено Самим Господом: «Он поставил одних апостолами... иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения...» (Еф.4:11-12). Священство предполагает избранничество свыше: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас..». (Ин.15:16).    О благодатном характере священнического служения говорит следующий отрывок: «...напоминаю тебе возгреват дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2 Тим.1:6).

Апостолы. Об апостольском служении воскресший Господь говорит во время явления Своим ученикам в Галилее: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:19-20). При поставлении учеников на служение Спаситель «дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:22-23).

Согласно приведенным словам Господа, апостольское служение предполагает: 1) Учительство («научите»); 2) Священнодействие («крестя»); 3) Служение управления («уча их соблюдать»). Слова «примите Духа Святаго» указывают на то, что данное служение связано с особыми дарами Святого Духа. Кроме даров учительства и проповеди, апостолами были получены власть и сила совершать установленные Господом священнодействия с целью низведения на верующих даров благодати, например: крещение (Мф.28:19), покаяние (Ин.20:21-23) и причащение: Совершив Тайную вечерю с учениками, Господь произнес слова: «...сие творите в Мое воспоминание» (Лк.22:19).

Апостолы получили также дары, связанные с управлением Церковью. Это было необходимо, для того чтобы научить верующих соблюдать все то, чему учил Господь учеников. После того как апостол Петр был восстановлен Господом в своем апостольском достоинстве, Христос обращается к нему со словами: «Паси агнцев Моих... паси овец Моих» (Ин.21:15-17). Слово «паси» означает служение управления: апостол должен управлять верующими, подобно тому как пастырь управляет стадом. Священное Писание не оставляет сомнения в том, что Господь сообщил ученикам власть вязать и решить, т. е. отпускать грехи. Например: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф.18:18). Апостолы, при этом, сознавали, что действуют не от себя, не по своей собственной воле, но властью, дарованной Духом Святым. Это выразилось в известной формуле: «Ибо угодно Святому Духу и нам…» (Деян.15:28), которая с тех пор предваряет решения церковных Соборов. Повеление Спасителя в (Мф.28:19-20) заканчивается словами: «Я с вами во все дни до скончания века». Следовательно, оно дано не только самим апостолам, но и их преемникам на все времена. Это значит, что апостолы обладали властью и силой определенным образом, через священную хиротонию, передавать свое служение и необходимые для его исполнения дары другим лицам.

Епископы. Епископы (греч. ἐπίσκοπος от ἐπισκοπέω — наблюдать, блюсти, хранить) — непосредственные преемники и продолжатели служения апостолов. На тесную связь апостольского и епископского служения указывает тот факт, что Сам Господь Иисус Христос в Священном Писании называется не только апостолом (Евр.3:1), но и епископом ((1 Пет.2:25); в синодальном переводе — «блюститель»). Несомненно, образ служения апостолов и епископов различен: апостолы совершали свое служение в масштабах Вселенской Церкви, в то время как служение епископское ограничено пределами Церкви Поместной. Несмотря на различия в образе служения, апостолы передали епископам все необходимые для прохождения пастырского служения полномочия.

О том, что служение епископов есть действительно служение пастырское, говорит ап. Павел: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями (в греческом тексте — «епископами»), пасти Церковь Господа и Бога...» (Деян.20:28). Благодатные дары передавались апостолами епископам через рукоположение. На примере служения, которое исполняли Тимофей и Тит, можно различить все три составляющие пастырского служения.

1. Учительство. «Проповедуй сие и учи» (1 Тим.4:11); «проповедуй слово» (2 Тим.4:2).

 2. Священнодействие. «Рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах» (1 Тим.5:22). Служение Тита, по-видимому, не отличалось от того служения, которое исполнял Тимофей в Ефесе: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты... поставил по всем городам пресвитеров...»(Тит.1:5).

3. Служение управления.  «...увещевай и обличай со всякою властью, чтобы никто не пренебрегал тебя» (Тит.2:15).

В протестантской литературе встречается мнение, что первоначально в древней Церкви между епископами и пресвитерами различия не было. Разделяли это мнение и некоторые западные отцы Церкви (например, блаж. Иероним Стридонский). На христианском Востоке такое мнение не разделялось никогда. Согласно восточным отцам, некоторая неясность в этом вопросе обусловлена отсутствием в ранней Церкви единой терминологии, в силу чего иерархические степени могли называться по-разному. Церковь всегда тщательно следила за тем, чтобы сохранялась преемственность епископата, восходящая к апостолам. Уже во II в. это стало одним из главных аргументов православных в споре с еретиками. Поскольку благодатью священства во всей полноте обладают только епископы, то без епископов нет Церкви. По словам сщмч. Киприана Карфагенского, «кто не с епископом, тот не в Церкви».

Пресвитеры. В первые века пресвитеры (от греч. πρεσβύτερος — старец, старейшина) поставлялись на служение либо апостолами (Деян.14:23), либо епископами (1 и 2 Тим. и Тит.). Практически во всех Книгах Священного Писания слово «пресвитеры» употребляется во множественном числе (Деян., 1 и 2 Тим., Тит., Иак. и 1 Пет.), из чего можно заключить, что пресвитеры составляли особый церковный чин (пресвитериум): иметь в каждой поместной общине нескольких пресвитеров было нормой.

Полномочия пресвитеров по сравнению с полномочиями епископов ограничены. Новый Завет не дает никаких оснований считать, что пресвитеры, т. е. представители второй иерархической степени, сами могли посвящать в священный сан. Церковное Предание также исключает такую возможность.

В своих действиях пресвитеры не вполне самостоятельны, они действуют под руководством епископов. Тем не менее пресвитерское служение так же, как и епископское, называется пастырством, оно предполагает те же три составляющие, которые мы видим у епископов:

1. Учительство. Апостол Павел в (1 Тим.5) говорит о пресвитерах, «которые трудятся в слове и учении».

2. Священнодействие. Апостол Иаков говорит о совершении пресвитерами таинства елеосвящения: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне» (Иак.5:14).

3. Служение управления. «Пастырей (πρεσβυτ έρους) ваших умоляю я, сопастырь (συμπρεσβύτερος) и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду» (1 Пет.5:1-3).

Слово «надзирая» (греч. — ἐπισκοποῦντες) указывает, что служение пресвитеров предполагает служение управления и связано с определенной властью, которую пресвитеры имеют по отношению к пасомым. Как видим, эта власть была настолько велика, что даже в первые десятилетия бытия Церкви уже существовала реальная угроза злоупотребления этой властью со стороны пресвитеров, о чем и предупреждает апостол Петр. Пресвитеры соучаствовали вместе с апостолами и епископами в управлении Церковью. Например, из Книги Деяний известно, что пресвитеры принимали участие в Апостольском соборе в Иерусалиме.

Служение епископов и пресвитеров есть пастырство. Это служение занимает в Церкви особое место, и потому епископы и пресвитеры обладают особыми благодатными дарами, однако это не подразумевает «кастовости». Отношения между пастырями и пасомыми в Церкви не похожи на отношения между жречеством и народом в языческих религиях и даже в религии Ветхого Завета, а выглядят как отношения между родителями и детьми.

Диаконы. Первым упоминанием о диаконском служении (греч. διάκονος — служитель) некоторые толкователи считают повествование 6-й главы Книги Деяний, в которой говорится о семи мужах, избранных для того, чтобы служить практическим потребностям Церкви. Диаконами эти мужи не называются, но само слово «служение» по-гречески звучит как «диакония». Согласно этому толкованию, изначально диаконы выступали как помощники апостолов в практическом, прикладном смысле. Однако очевидно, что их служение не ограничивалось только этим, иначе трудно объяснить сам критерий, по которому происходит избрание этих мужей — «исполненных Святого Духа и мудрости» (Деян.6:3).

Диаконское служение носило богослужебно-благодатный характер, поэтому поставление диаконов совершалось через возложение рук с молитвой (как это описано в (Деян.6:6)). Первоначально диаконы рукополагались апостолами, затем епископами. Служение диаконов не есть пастырство. Диаконы, прежде всего, — помощники апостолов, а затем епископов. Так, Послание к Филиппийцам начинается с приветствия апостола Павла епископам и диаконам. Диаконы участвуют в совершении таинств, но сами их не совершают. Правда, известно, что Филипп, один из семи диаконов, крестил самарян (Деян.8:5) и евнуха, вельможу Ефиопской царицы Кандакии (Деян.8:38). Но это не является основанием, для того чтобы считать совершение таинств составной частью диаконского служения, поскольку крещение в случае нужды может совершить всякий христианин. Диаконы принимают и некоторое участие в управлении Церковью, в той части, которая касается практической жизни общины: выступают помощниками епископов и пресвитеров в управлении паствой, исполнителями их поручений.

Что касается учительства, то здесь имеется некоторая неясность. Так, Стефан, один из семи диаконов, учительствовал и проповедовал; Филипп, крестивший самарян, даже называется «благовестником» (Деян.21:8). Но трудно сказать, было ли это служение харизматическим, т. е. их личным даром, или оно изначально рассматривалось как составная часть диаконского служения вообще. Исторически среди диаконов было достаточно много ученых людей, игравших видную роль в жизни Церкви. Участие диаконов в учительском служении Церковью никогда не запрещалось, но вряд ли можно утверждать, что учительство является необходимой составной частью их служения.

Апостольское преемство — преемство даров Святого Духа, передаваемое через священное рукоположение в таинстве священства, поэтому важнейшая сторона апостольства Церкви — это непрерывное преемство от апостолов богоучрежденной иерархии, которая верна апостольскому Преданию в учении, в священнодействии и в основах церковного устройства.

Значение соборов в жизни Церкви. Церковь во всей полноте реализует свое назначение, когда собирается на Соборах. На Соборах вырабатываются догматические и церковно-канонические правила жизни Церкви и осуждаются различные искажения в учении и практической жизни Церкви.    

Вселенские Соборы 

(сами Соборы с датами и основными решениями — ПОМНИТЬ!!!)

Вселенский Собор – это орган высшей власти в православной Церкви, догматические решения которого обладают статусом непогрешимости. Православная Церковь признает Вселенскими 7 Соборов: I - Никейский 325 г., II - Константинопольский 381 г., III - Эфесский 431 г., IV - Халкидонский 451 г., V - Константинопольский 553 г., VI - Константинопольский 680-681 г., VII - Никейский 787 г. Кроме того, авторитет правил Вселенского Собора усваивается 102 канонам Константинопольского Собора (691-692), называемого Трулльским, Шестым или Пято-Шестым. Эти Соборы созывались для опровержения еретических лжеучений, авторитетного изложения догматов и решения канонических вопросов.

Православная экклезиология и история Церкви свидетельствуют, что носителем высшей церковной власти является вселенский епископат - преемник Собора апостолов, а Вселенский Собор - наиболее совершенный способ осуществления полномочий вселенского епископата в Церкви. Прообразом Вселенских Соборов послужил Иерусалимский Собор апостолов (Деян. 15: 1-29). Безусловных догматических или канонических определений, касающихся состава, полномочий, условий созыва Вселенского Собора, инстанций, правомочных его созывать, не существует. Это обусловлено тем, что православная экклезиология видит во Вселенском Соборе высшую инстанцию церковной власти, которая находится под прямым водительством Святого Духа и потому не может подлежать какой бы то ни было регламентации. Однако отсутствие канонических определений относительно Вселенских Соборов не препятствует выявлению на основании обобщения исторических данных об обстоятельствах, при которых созывались и происходили Соборы, некоторых основных черт этого чрезвычайного, харизматического института в жизни и структуре Церкви.

Все 7 Вселенских Соборов были созваны императорами. Однако этот факт не является достаточным основанием для отрицания возможности созыва Собора по почину иных, собственно церковных инстанций. По составу Вселенский Собор является епископской корпорацией. Пресвитеры или диаконы могли присутствовать на нем в качестве полноправных членов только в тех случаях, когда они представляли своих отсутствовавших епископов. Часто они участвовали в соборных деяниях в качестве советников в свите своих архиереев. Их голос также мог быть выслушан на Соборе. Известно, сколь важное значение имело для Вселенской Церкви участие в деяниях I Вселенского Собора свт. Афанасия Великого, который прибыл в Никею диаконом в свите своего епископа - свт. Александра Александрийского. Но соборные определения подписывались только епископами или их заместителями. Исключение представляют акты VII Вселенского Собора, подписанные помимо епископов также участвовавшими в нем монахами, не имевшими епископского сана. Это было связано с особым авторитетом монашества, приобретенным им благодаря твердому исповедническому стоянию за иконопочитание в предшествовавшую Собору эпоху иконоборчества, а также тому обстоятельству, что некоторые из епископов, участвовавших в этом Соборе, скомпрометировали себя уступками иконоборцам. Подписи императоров под определениями Вселенских Соборов имели принципиально иной характер, нежели подписи епископов или их заместителей: они сообщали оросам и канонам Соборов силу имперских законов.

Компетенция Вселенских Соборов заключалась прежде всего в разрешении спорных догматических вопросов. Это преимущественное и почти исключительное право именно Вселенских, а не поместных Соборов. Опираясь на Священное Писание и Церковное Предание, отцы Соборов опровергли еретические заблуждения, противопоставив им посредством соборных определений православное исповедание веры. Догматические определения 7 Вселенских Соборов, содержащиеся в их оросах, обладают тематическим единством: в них раскрывается целостное тринитарное и христологическое учение. Изложение догматов в соборных символах и оросах непогрешимо; что отражает исповедуемую в христианстве непогрешимость Церкви.

В дисциплинарной области Соборы издавали каноны (правила), которые регламентировали церковную жизнь, и правила отцов Церкви, которые Вселенские Соборы принимали и утверждали. Кроме того, они изменяли и уточняли ранее принятые дисциплинарные определения.

Вселенский Собор чинил суд над Предстоятелями автокефальных Церквей, другими иерархами и всеми лицами, принадлежавшими Церкви, анафематствовал лжеучителей и их приверженцев, выносил судебные постановления по делам, связанным с нарушениями церковной дисциплины или незаконным занятием церковных должностей. Вселенскому Собору принадлежало также право выносить суждения о статусе и границах поместных Церквей.

Чрезвычайно труден вопрос о церковном приятии (рецепции) постановлений Собора и в связи с этим о критериях вселенскости Собора. Внешних критериев для однозначного определения непогрешимости и вселенскости Собора нет, ибо нет внешних критериев абсолютной Истины. Поэтому, например, число участников того или иного Собора или число представленных на нем Церквей не является главным при определении его статуса. Так, некоторые из Соборов, не признаваемые Вселенскими или даже прямо осужденные как «разбойничьи», по числу представленных на них поместных Церквей не уступали Соборам, признанным Вселенскими. А. С. Хомяков связывал авторитет Соборов с приятием его постановлений христианским народом. По учению прп. Максима Исповедника, святыми и признанными являются те Соборы, которые правильно излагают догматы. В то же время прп. Максим отвергал и цезарепапистскую тенденцию ставить вселенский авторитет Соборов в зависимость от ратификации их постановлений императорами.

Несостоятельны притязания римско-католической экклезиологии и каноники, ставящих признание соборных деяний в зависимость от ратификации их Римским епископом. Исторически окончательное признание Собора вселенским принадлежало последующему Собору, а VII Собор признан Вселенским на Поместном Константинопольском Соборе 879 г.

Несмотря на то что последний, VII Вселенский Собор состоялся более 12 столетий назад, нет никаких догматических оснований для утверждения принципиальной невозможности созыва нового Вселенского Собора или признания одного из бывших ранее Соборов Вселенским. Архиеп. Василий (Кривошеин) писал, что Константинопольский Собор 879 г. «как по своему составу, так и по характеру своих постановлений... носит все признаки Вселенского Собора. Подобно Вселенским Соборам, он вынес ряд постановлений догматико-канонического характера… Так, он провозгласил неизменность текста Символа веры без Filioque и анафематствовал всех, кто его изменяет».

4. Взаимоотношения между византийским Востоком и латинским Западом IX–XI в. События 1054 года. Политические предпосылки Великого раскола.

Причины, подготовившие разделение церквей

Римская империя в дохристианский и христианский периоды резко разделялась на две части – восточную и западную. Это разделение обусловливалось разнородностью населения в той и другой части; в первой преобладало греческое население, во второй – латинское или олатинившееся, каждое со своим особым характером и направлением жизни и деятельности. Христианская Церковь, распространившася во всей империи, в силу различия населения, а отсюда и различия народных характеров, нравов, наклонностей, воззрений и т.п., также заметно распадалась на две части – восточную и западную. С самых ранних христианских времен мы видим в восточных и западных церквах некоторые отличительные особенности, из которых наиболее видимой является различие направлений церковного просвещения. Восточные церкви, допуская участие разума в деле веры, раскрывали и объясняли основы христианского вероучения научным путем. Западные, напротив, отрицая участие разума в деле веры, по большей части, избегали научных исследований о догматах веры и вообще не интересовались отвлеченными богословскими вопросами; но зато обращали большое внимание на внешнюю сторону христианства – на обряды, дисциплину, управление, отношение Церкви к государству и обществу и т.п. В восточных церквах, при разрешении догматических вопросов, появились ереси; на западе, поскольку там богословскими вопросами не интересовались, ересей практически не было; при отсутствии разумного понимания христианства возникали только расколы. Восточная иерархия стремилась опровергнуть все ереси и установить православное вероучение на прочных началах; западная – старалась всевозможными средствами сохранить церковные порядки, поставить себя в независимое положение от светской власти и усилить свое влияние на общество и государство. Словом, в восточной церкви были свои интересы и стремления, в западной – свои. Само это различие интересов и стремлений церквей восточной и западной части империи разделяло их между собой, хотя и не настолько, чтобы они могли считать себя чуждыми друг другу. Единство веры, таинств и всего церковного устройства долгое время связывало их в одно целое.

Разделение, с прекращением всякого общения западной и восточной церквей, могло последовать только тогда, когда со стороны одной какой-либо церкви было бы нарушено единство веры, таинств и церковного устройства. К несчастью всего христианского мира, западная церковь нарушила это единство и отпала от союза с восточной церковью. Из вышесказанного видно, как западная церковь мало-помалу, в течение нескольких веков, произвольно допускала у себя нововведения и искажения в области догматической, обрядовой и канонической. Так, в 6–11 веках во всех западных церквах утвердилось учение об исхождении Св. Духа и от Сына (filioque). Подобного рода учения, извращавшие основные догматы христианства, Вселенская Церковь, включая и западную, всегда признавала еретическими и содержащих подобные учения всегда исключала из своего общества. Далее, западная церковь допустила у себя много обрядовых отступлений – пост в субботу, совершение Евхаристии на опресноках, совершение миропомазания только епископами, безбрачие духовенства и т.п. Наконец, в области канонической западная церковь допустила невероятное нововведение, сделав папу главой и верховным судией всей Вселенской Церкви. Учение о главенстве папы, ставившее его выше Вселенских соборов, ниспровергало все церковные порядки, установленные апостолами и святыми отцами. Осуществление его на практике могло привести, и в западной церкви привело, к искажению всего вероучения, всего христианства, так как одно лицо, всегда могущее заблуждаться, по своему произволу, не стесняясь ничем, могло вводить новые учения, обряды, церковное устройство и, таким образом, могло придать Церкви не тот вид, который ей дан ее основателем, Господом Иисусом Христом, и апостолами. Такие заблуждения и отклонения от общецерковных порядков, в связи с издавна существовавшим различием в характере и направлении жизни и деятельности восточной и западной церквей, подготовили отпадения западной церкви от союза с восточной.

Взаимоотношения между византийским Востоком и латинским Западом IX–XI в.

К середине 9-го века сложились все условия для начала разделение церквей. Поводом послужило следующее.

После смерти в 842 году императора Феофила, Византийскую Империю возглавил его шестилетний сын, Михаил 3-й. Опекунами-правителями были: его мать Феодора, куропалат Феоктист, патриций Варда, брат императрицы и магистр (генерал) Мануил. Когда было восстановлено иконопочитание, на патриарший престол был возведен св. Мефодий. После его кончины в 846 году на престол был возведен игумен Игнатий, сын имп. Михаила Рангана, известный своей святой жизнью. Михаил третий, достигнув совершеннолетия, предался пьянству и распутству, дела же правления поручил своему дяде Варде. Свою мать он в 854 году свергнул и заключил во дворце Кариана и, вопреки воле патриарха, насильно постриг в монастырь в 857 г. Варда, прогнав законную жену, стал открыто жить со снохой. Патриарх, после бесплодных увещаний, отказал ему в причастии в день Богоявления. Варда, возненавидев Игнатия, начал настраивать Михаила против него и добился ссылки святителя на остров Тенервинф.

На патриарший престол против своей воли был возведен Фотий в 857 г. Ему было около 60 лет (его брат был женат на сестре имп. Феодоры), он отличался любовью к наукам и образованностью, некогда учил имп. Михаила и Константина Философа, в последнее время был первым секретарем в государстве. В несколько дней он прошел степени чтеца, диакона, священника и, наконец, был посвящен во епископа. По посвящении, Фотий дал собору епископов письменное заверение, что он неповинен в низложении Игнатия и всегда будет относиться к нему с уважением. Игнатий же наложил отлучение на всех, кто не будет признавать его патриархом. В 859 году местный собор в Константинополе признал поведение Игнатия неодобрительным и утвердил Фотия на престоле. Несмотря на ходатайства Фотия, начались преследования сторонников патр. Игнатия, которые (их называли «акрибийцами») считали необходимым вести беспощадную борьбу с иконоборцами. На стороне Фотия были так называемые «экономы», стоявшие за снисходительное отношение к еретикам. Вражда все более обострялась.

Для прекращения этих церковных беспорядков имп. Михаил, по совету Варда, решил созвать большой собор и пригласить на него папу Николая 1-го.

Собор был назначен в Константинополе в 861 г. Папе были отправлены пригласительные письма от императора и патриарха. Хотя в своем письме к папе император скрыл настоящую цель собора, Николай знал уже об этих иерархических смутах, и так как он стремился к осуществлению лжеисидоровских декреталий о папском всевластии, то поспешил воспользоваться этим случаем, чтобы сделаться судьей восточной церкви. Он отправил на собор двух легатов и с ними письма к императору и Фотию. Императору, между прочим, он надменно писал, что тот будто бы поступил вопреки церковным правилам, низложив одного патриарха и поставив другого, без ведома его, папы; а Фотия обличал в честолюбии и незаконном принятия патриаршего сана, так как церковные законы запрещают возводить мирян сразу на все церковные степени; причем прибавлял, что он до тех пор не признает его патриархом, пока его легаты не разберут всего дела.

В 861 году в Константинополе действительно состоялся собор в присутствии папских легатов. Но здесь, вопреки ожиданиям папы, восточные отцы действовали независимо от его влияния. Игнатий был признан низложенным, а Фотий – законным константинопольским патриархом. Определения собора были отправлены с легатами к папе для сведения. Фотий присоединил к этому еще и свой ответ на письмо папы, в котором с достоинством объяснял, что он принял патриарший сан не по честолюбию, что он его не искал, а его заставили стать патриархом. Относительно же нарушения правил Фотий ответил, что эти правила есть постановления местных церквей и необязательны для константинопольской, и что даже западная церковь допускает такое поставление. Кроме того, Фотий заметил папе, что, заботясь о церковном мире, папа сам его нарушает, так как принимает в общение беглых духовных лиц константинопольского патриархата, не имеющих представительных грамот. Николай был крайне недоволен исходом дела на соборе и письмом Фотия. Он, может быть, и признал бы Фотия патриархом, если бы не увидел в нем твердого противника своим притязаниям на главенство в Церкви. Теперь он решается начать борьбу с восточной церковью, рассчитывая низложить Фотия и затем подчинить своему влиянию восточные церкви, как были подчинены западные. С этой целью он написал имп. Михаилу письмо, в котором, принимая тон судьи, высказывал, что он не признает определений собора относительно Игнатия и Фотия, что он поручал своим легатам только разобрать дело, а не решать, что теперь он объявляет Фотия лишенным патриаршего сана, а Игнатия приказывает возвести, без всяких исследований, на престол и тому подобное. В письме к Фотию папа опять доказывал незаконность его поставления в патриархи, и что если у них нет запрещающих правил, то они имеются в Римской церкви, которая есть глава всех церквей, и все должны исполнять ее постановления.

Затем папа созвал в Риме собор (862 г). из своих епископов, предал на нем проклятию Фотия и восстановил Игнатия. Кроме того, он разослал еще окружное послание ко всем восточным епископам, приказывая им прекратить общение с Фотием и сноситься с Игнатием. В Константинополе, конечно, не послушались папы. Император послал ему резкое письмо, в котором, не стесняясь, высказал ему горькую истину, что он, папа, вмешивается не в свое дело и что константинопольская церковь не признает за ним права быть главой и судьей Вселенской Церкви. Папа ответил таким же резким письмом – и разрыв между церквами начался.

Вопрос об управлении болгарской церковью еще более усилил неприязненные отношения между двумя церквами. Как известно, болгарский царь Борис принял крещение в 864 г. Начали креститься и его подданные. Первыми проповедниками христианства в Болгарии были греческие миссионеры, как и первая иерархия – епископы и священники. Опасение подпасть под политическую зависимость вместе с религиозной от Константинополя побудило Бориса искать церковного союза с Римом, тем более что римские проповедники уже проникли в Болгарию. Борис отправил (865 г). посольство к папе Николаю 1-му и просил прислать в Болгарию латинских священников. Николай был обрадован таким предложением и послал латинских епископов и священников. После этого греческая иерархия были изгнана из Болгарии и ее место заняла латинская. Папские епископы и духовенство стали вводить во вновь создаваемые церкви свои заблуждения. Так, они вновь миропомазывали новокрещенных болгар на том основании, что прежнее недействительно, установили пост в субботу вместо среды, разрешили есть молочные продукты в первую неделю Великого Поста; женатых греческих священников называли незаконными, учили об исхождении Святого Духа и от Сына и тому подобное. Такое самоуправство папы и поведение латинского духовенства в Болгарии произвело плохое впечатлеиие в Константинополе.

Фотий собрал поместный собор, осудил все римские заблуждения и сообщил об этом окружным посланием всем восточным патриархам, приглашая их на новый собор для рассмотрения вопросов о заблуждениях Римской церкви. Собор открылся в Константинополе в 867 г. На нем присутствовали местоблюстители восточных патриархов, много епископов и сам имп. Михаил с новым кесарем, Василием Македонянином. Фотий основательным образом раскрыл перед собором все заблуждения Римской церкви и предложил свергнуть с престола папу Николая, о чем было решено просить западного императора Людовика. Споры между церквами очень скоро приняли другой оборот. Император Михаил 3-ий был убит, благодаря интригам Василия Македонянина, который сам стал императором. В его политические расчеты не входил разрыв с папой, поэтому он решил низложить Фотия и восстановить Игнатия. В Рим, к папе было отправлено унизительное для восточной церкви письмо. Василий Македонянин сам подчинял восточную церковь папе, отдавая ему на суд Фотия и прося утвердить Игнатия. Николай не дожил до такого торжества: он умер до приезда посольства.

Адриан 2-ой, новый папа, поспешил воспользоваться обстоятельствами, так хорошо сложившимися для римской кафедры. Он созвал (868 г). в Риме собор, предал Фотия и его приверженцев проклятию, публично сжег определения Константинопольского собора (867 г) против Николая, присланные ему Василием Македонянином, и затем отправил в Константинополь своих легатов, чтобы окончательным решением дела Фотия и Игнатия там доказать свою власть. В Константинополе в 869 году состоялся собор, считающийся на западе восьмым вселенским. На нем Фотий был низложен и предан проклятию, а Игнатий восстановлен, но что всего хуже, на этом соборе восточная церковь согласилась на все требования папы и подчинилась ему. Легаты, заправлявшие делами собора, толковали только о главенстве папы в духе лжеисидоровских декреталий и постарались даже провести такого рода определение, что даже вселенский собор не имеет права составлять определений против папы. Греческие епископы только после собора поняли, какую ошибку они сделали. Когда легаты представили императору соборные акты, он сначала отобрал их, но потом возвратил. Зато в вопросе о болгарской церкви восточные епископы, и даже патриарх Игнатий, оставались непреклонными.

Несмотря на требования легатов после собора в частном совещании с Игнатием и местоблюстителями восточных патриархов и даже на их угрозы Игнатию, местоблюстители признали справедливым, в порядке управления, подчинить болгарскую церковь константинопольской. После отъезда легатов Игнатий отправил в Болгарию греческого архиепископа, который и был там принят под влиянием В. Македонянина. Вместе с тем из Болгарии были удалены латинские священники. Хотя папа Адриан, узнав об этом, и запрещал Игнатию вмешиваться в управление болгарской церковью, в Константинополе на это не обращали внимания. Таким образом, утихшие было споры между церквами разгорелись с новой силой, когда Фотий вторично занял престол (879 г.).

Фотий, после низложения, в 869 году был сослан в заточение. Свое стесненное положение он переносил с необыкновенной твердостью, не переставая восставать против подчинения восточной церкви римской. Он успел даже возбудить к себе сочувствие сторонников Игнатия и самого императора Василия, который призвал его из заточения к своему двору и поручил ему воспитание своих детей. В то же время Фотий помирился с Игнатием. После смерти Игнатия, император предложил Фотию занять патриарший престол. Теперь Василий Македонянин не дорожил своими мирными отношениями к папе, – тем более что бывший в то время папой Иоанн VIII сам был стеснен нападением сарацин на Италию,– и потому, не стесняясь мнением папы, восстановил Фотия. Для снятия осуждения с Фотия состоялся собор (в 879 г.). Папа Иоанн VIII, по просьбе императора, прислал своих легатов. Он согласился признать Фотия патриархом, но поставил условие, чтобы Фотий свое восстановление признал милостью папы и отказался управлять болгарской церковью.

Первое условие на соборе было даже не предъявлено легатами, так как здесь им сразу дали понять, что Фотий, уже признанный константинопольской церковью, не нуждается в утверждении папы. Относительно же болгарской церкви на соборе было объяснено, что разграничение епархий зависит от императора. Папские условие не были, таким образом, выполнены. Но легаты должны были согласиться на снятие осуждения с Фотия и восстановление с ним общения Римской церкви. Они даже не возражали, когда на соборе был прочитан Никейский символ веры без прибавления – от Сына (filioque). Было подтверждено не изменять его под угрозой проклятия. Папа Иоанн VIII, получив соборные акты и узнав, что его требования не выполнены, потребовал от императора, через легата Марина, уничтожения постановлений собора. Марина за дерзкие объяснения в Константинополе посадили в тюрьму. Теперь папа ясно увидел, что Фотий не сделает ему никаких уступок и не подчинится его влиянию, и потому предал его новому проклятию. Опять началась полемика между Константинополем и Римом, опять начались распри. Последующие папы также подвергали Фотия проклятиям, так что всех папских проклятий, наложенных на него, насчитывают до 12. Разрыв между церквами начался.

События 1054 года

После Фотия, во второй раз низверженного с престола (886 г) Львом Мудрым, и до середины 11 века сношения между церквами восточной и западной были довольно неопределенны и редки. Сносились с папами только византийские императоры по личным побуждениям. Наконец, в середине 11-го века начались деятельные отношения, окончившиеся полным разделением церквей. Папой в это время был Лев IX, а константинопольским патриархом – Михаил Керулларий. Лев IX всеми силами старался восстановить поколебавшееся папское влияние как на западе, так и на востоке. Константинопольскому патриарху принадлежали в то время некоторые церкви в южной Италии, и папа прежде всего там старался упрочить свое влияние. Так, в них начали распространяться латинские воззрения и обычай совершать Евхаристию на опресноках. Затем папа Лев пытался восстановить против Михаила Керуллария Антиохийского патриарха. Михаил Керулларий решился положить конец папским проискам. Он отлучил от св. причащения Аргира, начальника греческих войск в Италии, который содействовал совершению Евхаристии на опресноках; закрыл в Константинополе латинские монастыри и церкви, для прекращения соблазна православных, и поручил (1053 г). архиеп. Болгарскому Льву написать обличительное послание против латинских нововведений. Это послание дошло до папы и произвело большое волнение в Риме. Папа, хотя и желал по политическим расчетам мирных отношений с востоком, но все-таки в ответ на послание Льва Болгарского написал Михаилу Керулларию, что никто не смеет судить апостольскую кафедру и константинопольский патриарх должен относиться к ней с почтением за преимущества, данные ему папами. Так как византийский император Константин Мономах (1042–1054 г.), тоже по политическим расчетам, желал мира с папой, то папский ответ был принят благосклонно. Даже более, император и папа хотели утвердить прочный мир между церквами, и для этого папа прислал в Константинополь своих легатов. В их числе находился кардинал Гумберт, человек горячий и высокомерный. Он и его товарищи относились к Михаилу Керулларию с явным неуважением, поэтому он и отказался вести с ними переговоры. Не обращая на это внимания и надеясь на покровительство императора, легаты, под видом примирения церквей, начали действовать в пользу Римской кафедры. Так, Гумберт издал опровержение на послание Льва Болгарского, а император распространил его в народе. По настоянию легатов, император заставил монаха Никиту Стифата, автора сочинения против латинян, сжечь свою книгу. Наконец легаты, не надеясь подчинить своему влиянию патриарха, написали акт отлучения на него и на всю греческую церковь, обвиняя ее во всевозможных ересях, положили его торжественно во время богослужения на престол Софийской церкви и покинули Константинополь.

Епископ Арсений в «Летописи церковных событий» так описывает поступок легатов: «И вот папские легаты, наскучив сопротивлением патриарха, – как они говорили, – решаются на самый наглый поступок. 15 июля они вошли в Софийскую церковь и, когда клир готовился к служению в третий час дня в субботу, положили на главный престол грамоту отлучения на виду присутствующих клира и народа. Выйдя оттуда, они отрясли и прах от своих ног во свидетельство им, по слову Евангелия (Мф. 10:14), восклицая: пусть видит и судит Бог». Так изображает это дело сам Гумберт. В отлучительной грамоте говорилось, между прочим: «что касается столпов империи и почтенных мудрых граждан, то город (Константинополь) – христианнейший и православный. Что же касается Михаила, незаконно называемого патриархом, и поборников его глупости, то рассеиваются в нем бесчисленные плевелы ересей»... Далее они сравниваются с симонианами-святокупцами, велезианами-скопителями, арианами и духоборцами (потому что изгладили из Символа веры «и от Сына»; так мало легаты знали историю!), манихеями, николаитами (за допущение женатого духовенства) и проч. Поэтому «Михаил, по злоупотреблению называемый патриархом, неофит, только из страха человеческого принявший монашескую одежду и теперь обличенный в тяжких преступлениях, затем Лев, епископ Ахридский, Михаилов сакелларий Константин, топтавший ногами латинское жертвоприношение, и все разделяющие их заблуждения и гордость, доколе не образумятся, вместе со всеми еретиками, диаволом и его ангелами, да будут анафема, да будут анамефа – маранафа, и да не считается христианином кафолическим, но еретиком и прозимитом).

Наглость папских легатов восстановила против них все население столицы, они смогли свободно выехать оттуда только благодаря императору, который уважал в них звание послов. Патриарх на заседании своего «постоянного» синода из 12 митрополитов и двух архиепископов, и в присутствии других семи архиереев, находившихся тогда в столице, 20-го июля составил соборное послание, в котором осудил действия папских послов, а составителей отлучительной грамоты предал проклятию, о чем известил и других восточных патриархов. В известительной грамоте говорилось, что легаты были ложные и действовали без ведома и папского уполномочия. Так как действительно папа Лев IX еще с сентября 1053 года находился в Беневенте, как пленник норманнов, затем, освободившись, умер 19 апр. 1054 г., т.е. за два месяца до окончательного разрыва, то не без основания можно заключить, что легаты были исполнителями воли сильной партии кардиналов Римских и других недоброжелателей греческой власти в южной Италии, и в своих действиях опирались на живших в греческой империи латинян, о которых и упоминал патриарх

5. Русская Церковь и Восточные патриархаты. Православие на Кавказе, в Западном крае, в Поволжье, Сибири и Аляске. Воссоединение униатов с Русской церковью. Православие среди татар и других народов Поволжья. Русская миссия в XIX в., прп. Макарий Глухарев.

Вхождение Грузии в состав Российской империи – 1801 год (Восточная Грузия). 

Грузинский экзархат - создан в 1811 году после присоединения Грузии к России и объединял епархии ранее автокефальной Грузинской православной церкви. Существовал де-факто до марта 1917 года, когда была провозглашена автокефалия Грузинской церкви. Упразднён в 1920 году.

Архиепископ Феофилакт (Русанов). Стал первым русским экзархом. Свою деятельность в Грузии он начал с русификации православных христиан Грузии и новокрещённых. Прежняя Осетинская духовная миссия, закрытая после упразднения Моздокского викариатства в 1799 году, была восстановлена в 1815 году

Митрополит Иосиф (Семашко) (1798-1868) - Во 2-й пол. 30-х гг. XIX в. трудился над литургическим сближением униатов с православными, полагая это необходимым предварительным условием подчинения греко-католич. Высшего церковного управления Синоду.

Православие среди татар и других народов Поволжья. Кроме инородцев Поволжья и Сибири, действия православной миссии в XIX в. простерлись на некоторые новые племена, например, калмыков, еще с XVII в. начавших переселяться в Россию, и на племена вновь присоединявшихся к России местностей Средней Азии, Сибири и Кавказа. На востоке деятельность православной миссии выступила даже за пределы русских владений - в Китай, Японию и Америку.

Наконец, к числу важнейших приобретений Русской церкви нужно отнести воссоединенных с нею в XIX в. униатов и обращавшихся в православие протестантов Западного края.

Основоположником плодотворной миссионерской работы на Севере Сибири можно считать свт. Филофея (Лещинского), митрополита Сибирского и Тобольского (1650–1727): уже при первом его путешествии из Тобольска на Крайний Север в 1712 г. река Сосьва сделалась купелью для многих остяков, а также и для обдорского князька Тайши Гындина (в крещении Алексия). А в конце XIX в. достойным продолжателем миссионерской деятельности – уже на новом уровне – стал Агафангел (Преображенский), епископ Тобольский и Сибирский (1854–1928).

Православие среди татар. Β отношениях государства к религии со времени Петровской реформы принят был в основание принцип свободы вероисповеданий.

Западная Сибирь. Обдорская духовная миссия была создана в конце XIX в. с целью распространения православия среди коренных народов Тобольского Севера. Для содействия Обдорской миссии в деле распространения христианского просвещения было учреждено Обдорское Братство во имя Святителя Гурия архиепископа Казанского и Свияжского Чудотворца.

Алтайская духовная миссия. Преп. Макарий (Глухарев). Миссия основана в 1830 г. выдающимся миссионером прп. Макарием (Глухарёвым), благодаря успешной деятельности к-рого она получила наибольшую известность среди духовных миссий РПЦ, действовавших на территории России в XIX - нач. XX в. Менее чем за столетие (1830-1920) трудами миссионеров из язычества в Православие было обращено более половины коренного населения Горного Алтая и Горной Шории. Методы алтайских миссионеров широко использовались в др. миссиях РПЦ, стремившихся не только привести язычников ко Крещению, но и устроить все стороны жизни новокрещеных в духе правосл. церковности. На Иркутском миссионерском съезде 1910 г. (см. Съезды миссионерские в России) А. д. м. была признана «образцом и руководителем» для др. миссий. Сильной стороной А. д. м. являлась ее образовательная, переводческая, лит. и издательская деятельность; этнографические и лингвистические труды алтайских миссионеров не утратили своего научного значения до наст. времени

Святитель Макарий, митрополит Московский и Коломенский, апостол Алтая (в миру Михаил Андреевич Парвицкий-Невский) родился 1 октября 1835 года. По окончании Семинарии поехал в Алтайскую Духовную Миссию. Первое время будущий святитель служил чтецом, преподавал в Катехизаторской школе, сопровождал миссионеров в отдалённые труднодоступные дикие места, изучал алтайский язык. 16 марта 1861 года он принимает монашеский постриг с именем Макария, в честь преподобного Макария Великого. На следующий день его рукополагают в иеродиакона, а 19 марта — в иеромонаха. Теперь начинается его самостоятельное миссионерское служение. В совершенстве овладел алтайским языком и его наречьями. Перевод богослужебных книг на алтайский язык.  С 1875 году - помощник начальника Алтайской Миссии.  В 1883 году стал епископом Бийским и начальником Алтайской миссии. В этой должности Владыка прослужил восемь лет. За это время число крещёных возросло до 19216 человек (во время основания миссии при преподобном архимандрите Макарии (Глухарёве) число крещёных —675 душ), число приходских храмов — до 49, открыто такое же количество школ и училищ с числом учащихся до 1168 человек.  За 36 лет своего миссионерского служения Владыка Макарий приобрёл всероссийскую известность. С 1912 года – митрополит Московский и Коломенский и член Священного Синода. Болел. Почил в 1926 году.

6. Пасха Господня. История праздника. Особенности и порядок служб первого дня Пасхи: пасхальной полунощницы, утрени, часов, литургии и великой вечерни. Богослужения Светлой седмицы.

Пасха Господня. История праздника.

! Пока что по этому пункту ничего не могу сказать, может быть, Кашкин что-нибудь скинет.

Особенности и порядок служб первого дня Пасхи: пасхальной полунощницы, утрени, часов, литургии и великой вечерни.

Отличительные особенности служб пасхальным чином:

1. Все песнопения поются. Чтец в службе вообще не участвует

2. Диакон произносит все ектиньи со свечой в руке

3. Всю седмицу должны быть открыты царские и диаконские двери

4. Все отпусты священник совершает с трисвечником.

5. Все богослужебные выходы духовенство совершает через Царские врата.

Крестный ход. Процедура обычная. Есть две практики: начать его ровно в полночь и начать его минут за 10-15, чтобы в полночь уже началась утреня. Настоятель несет трисвечник (с крестом). Если диакона нет, то настоятель с кадилом, если есть — то кадило у диакона. Если соборное служение, то второй священник несет Евангелие, а третий — икону Воскресения. Если духовенства больше нет, то икону, и Евангелие (с полотенцем) несут миряне. На протяжении всего крестного хода поется воскресная стихира 6-го гласа «Воскресение Твое, Христе Спасе...».

Утреня. Начинается перед закрытым дверями храма. Имеет особое начало («пасхальное начало»). Эта схема потом повторяется на вечерне и на Литургии

Пасхальное начало знать назубок!

Начальный возглас; духовенство поет трижды тропарь «Христос воскресе»; тот же тропарь трижды повторяет хор; поются 4 стиха (первый — «Да воскреснет Бог...»), припевом для них является тропарь; «Слава» тропарь; «И ныне» тропарь, духовенство поет тропарь до половины, хор допевает. На практике в это время тропарь поется еще несколько раз, пока диакон дойдет до амвона

В это время входим в храм. Мирная ектинья. Потом сразу поется канон. На практике все поется по одному разу: ирмос, тропари с припевом «Христос воскресе из мертвых», катавасия (Богородичны пасхального канона в сам день Пасхи не поются). После катавасии бывает христосование священника с народом. Хор поет трижды конечное «Христос воскресе». Малая ектинья. Возгласы специальные — они напечатаны в Триоди Священнику не нужно перекрикивать хор и христосоваться с народом во время пения хора! Все должно быть благопристойно! По 3-й песни после ектиньи поются ипакои «Предварившия утро...». После 6-й песни длинная вставка: кондак, икос, «Воскресение Христово» трижды, «Воскрес Иисус от гроба...» трижды. 9-я песнь с мегалинариями. Как правило, кадит уже диакон. По 9-й песни светилен «Плотию уснув...» (трижды).

Поются хвалитные стихиры и потом сразу стихиры Пасхи. В это время совершается целование духовенства в алтаре. Если духовенства много, то тропарь поется до тех пор, пока настоятель не выйдет для чтения огласительного слова. Читается огласительное слово св. Иоанна Златоуста. Предпочтительнее читать его в русском переводе. После конца «Слова...» поется тропарь св. Златоуста. Затем две ектиньи и переход на отпуст. До «Утверди, Боже...» обычная схема, а потом есть сокращение: опускается «Пресвятая Богородице...» и «Честенейшую...», а вместо «Слава Тебе, Христе Боже...» настоятель поет тропарь до половины, а хор допевает. Сразу говорится отпуст. Он особый. Далее христосование. Потом — конечное «Христос воскресе...» быстрым темпом с добавлением «И нам дарова...». Потом — «Великого господина...».

Пасхальные часы. Вместо каждого часа, повечерия, полунощницы и вечерних и утренних молитв (т.е. вместо всего остального, кроме Вечерни, Утрени и Литургии) поется пасхальный час. Последование у всех часов одно и то же (отличие — только в наличии начального возгласа и отпуста). 1-й и 6-й час без возгласа, но с отпустом, 3-й час с возгласом, но без отпуста, на 9-м часе и возглас и отпуст (в этом плане все довольно логично — как с обычными часами). Схема часа представляет из себя набор пасхальных и воскресных песнопений. Отпуст на часах малый, с воскресной вводной фразой (а не тот, который был на утрени). По Уставу между пасхальной Утреней и Литургией должно быть три часа (1-й, 3-й и 6-й). На практике сокращают — либо один час с возгласом и отпустом, либо два. Все зависит от скорости совершения проскомидии.

Пасхальная Литургия. Из всех служб в наименьшей степени подвержена изменению Литургия. Но все-таки Литургия пасхальным чином имеет немало особенностей. Они сконцентрированы на Литургии оглашенных и в конце, после причащения мирян. От сугубой ектиньи и до причащения все как обычно. Пасхальное начало автоматически переносится на Литургию в том же виде, как на утрене. На стихах обычно бывает каждение, на каждом стихе очередная сторона Престола. На «Славу» кадится остальной Алтарь, а на «И ныне» — иконостас. Праздничные антифоны (по привычному чину). Припев 2-го антифона «Воскресный из мертвых, поющия Ти...». На 3-м антифоне для припева тропарь «Христос воскресе...». Входный стих: «В церквах благословите Бога, Господа от источник Израилевых».

Тропари по входе имеют особую схему: тропарь единожды, ипакои, «Слава и ныне» — кондак. Вместо Трисвятого «Елицы…». Оно поется на протяжении всей пасхальной седмицы. Прокимен, Апостол (Деян. 1-е зач.), аллилуарий, евангельское чтение (от Иоанна 1-е зач.) По Типикону предполагается чтение этого Евангелия всеми служащими священниками. У нас есть разные практики. Чаще всего делают так: диакон читает на славянском первые 5 стихов, потом эти стихи читают на разных языках, а потом диакон заканчивает остальные 12 стихов на славянском. Также есть практика читать это Евангелие лицом к народу.

Далее Литургия по чину. Поется обычная Херувимская. Задостойник «Ангел вопияше...». Причастен «Тело Христово...». После причащения духовенства (от момента выноса Чаши и до отпуста) поется «Христос воскресе...» вместо всех остальных песнопений — вместо «благословен Грядый...», во все время причащения мирян и т. д. Вместо «Буди имя Господне...» и 33-го псалма поется «Христос воскресе...» 12 раз. После заамвонной молитвы обычно бывает благословение артоса. Священник кадит стол с артосом при пении тропаря и читает молитву. Отпуст по тому же чину, как и в конце Утрени.

Чин пасхальной вечерни.

В 1-й день совершается в полном облачении. 9-й час (обычный пасхальной с возгласом и отпустом). Возглас. Пасхальное начало с каждением. Мирная ектинья. «Господи воззвах». Поются воскресные стихиры гласа. Каждый день на Светлой седмице имеет свой глас. Только 7-й глас пропускается. На Пасху 1-й глас, в понедельник 2-й и т. д. Стихиры обычные воскресные Октоиха. Они уже указаны в Триоди. На «И ныне» догматик. Вход (в первый день с Евангелием, в остальные дни — с кадилом). «Свете тихий». Прокимен великий. Причем каждый день Светлой седмицы поется Великий прокимен, и каждый день прокимен свой. После прокимна в 1-й день Пасхи читается Евангелие (как правило, лицом к народу). От Иоанна 65-е зачало. После Евангелия две ектиньи и между ними «Сподоби Господи». Стихиры на стиховне. 1 стихира гласа+стихиры Пасхи с заключительным «Христос воскресе» четырежды. Переход на отпуст. Вместо «Славы» — тропарь до половины, хор допевает, священник отпуст, конечное «Христос воскресе...», «И нам дарова...», «Великого господина».

Богослужения Светлой седмицы.

Все службы совершаются пасхальным чином. Каждый день имеет свой глас. Набор служб стандартный. Особенности: на вечерне в 1-й день есть Евангелие. Каждый день на Вечерне свой Великий прокимен. Все остальное во все дни одинаково. Часы абсолютно одинаковые.

Много особенностей на Утрене. На пасхальном каноне добавляются Богородичны (текст-первоисточник в Триоди берется с недели жен-мироносиц). По Уставу они должны добавлять на «Славу» и «Ныне» (на практике обычно припевы «Пресвятая Богородице...»). Из последования в 1-й день Пасхи убираются малый ектиньи по каждой песни (остаются только стандартные по 3-й, 6-й и 9-й) и чтение огласительного слова. На Литургии меняются только чтения — и прокимны, и аллилуарии свои (даже пасхальные антифоны поются каждый день).

В пятницу есть практика служение иконе Божией Матери «Живоносный Источник» (она отсутствует в Типиконе, а есть только в Цветной Триоди). Устав службы см. в Триоди (добавляются стихиры, канон и библейские чтения). Тропари канона Живоносного источника на практике обычно читаются (это, пожалуй, единственное из того, что читается на пасхальной седмице). Если случится на Светлой седмице память великомученика Георгия, то служба по этому же чину.

Каждый день после Литургии обычно совершается Крестный ход. На нем носят артос. Есть практика совершать его не только на Светлой седмице, но и во все воскресные дни периода Пасхи (Типикон предписывает только на Светлой седмицы). В субботу после Крестного хода читается молитва на раздробление артоса.