Религиозная организация –

духовная образовательная организация высшего образования

«Саратовская православная духовная семинария

Саратовской Епархии Русской Православной Церкви»

(заочная форма обучения)

Итоговый экзамен

Экзаменационный билет 23

1. Книга пророка Иеремии: обзор содержания и характерные особенности. Личность пророка Иеремии и его призвание к пророческому служению. Пророчество об отвержении злых пастырей и поставлении новых пастырей и Царя из дома Давидова. Пророчество об отвержении прежнего завета и заключении Нового Завета. Пророчество о 70-летнем плене.

2. Воскресение Христово.

3. Образ и подобие Божие в человеке. Назначение человека. Состояние человека до грехопадения. Первородный грех.

4. Великие каппадокийцы. Второй Вселенский собор. Никео-Константинопольский символ веры.

5. Русская Православная Церковь в 1960-80 гг. Хрущевское гонение на Церковь. Архиерейский Собор 1961 г. и его последствия. Церковная жизнь при Патриархе Пимене. 1000-летие Крещения Руси и возрождение церковной жизни.

6. Воскресное богослужение. Всенощное бдение. Особенности воскресной утрени. 1–5 главы Типикона.

Проректор

по учебной работе

священник        

       

1. Книга пророка Иеремии: обзор содержания и характерные особенности. Личность пророка Иеремии и его призвание к пророческому служению. Пророчество об отвержении злых пастырей и поставлении новых пастырей и Царя из дома Давидова. Пророчество об отвержении прежнего завета и заключении Нового Завета. Пророчество о 70-летнем плене.

Книга пророка Иеремии: Обзор содержания и характерные особенности

Большая часть пророчеств относится к современным Иеремии иудеям. Можно выделить 4 основные мысли:

1. Обличение иудеев за отступление от завета с Господом и их нераскаянность. Главная причина будущих бедствий это отступление от Господа и нарушение завета с Ним.
2. Возвещение суда Божия над вождями иудейского народа и над самим народом. Иеремия возвещает наступление грозного суда Божия. Храм на который недеятся иудеи не спасет их. Как была отвергнута скиния в Силоме и все колено Ефремово, так и иудеи будут отвергнуты Богом. Господь накажет иудеев рукою вавилонян. Египтяне, на которых уповают иудеи не помогут им, они сами будут повержены Навухудоносором.
3. Утешение пророчествами об освобождении из плена через 70 лет и восстановлении завета через Мессию. Пророк совершает символическое действие. Во время осады столицы он по повелению Господа покупает землю, составляет письменный документ о покупке и отдает его на хранение Варуху, тем самым показав что плен будет иметь конец и они снова возвратятся домой. Иерусалим будет восстановлен и в Храме вновь будут совершаться богослужения. Из рода Давида Господь обещает воздвигнуть «Отрасль праведную», т.е. Мессию, который заключит с Израилем новый вечный завет.
4. Предсказание суда Божия над врагами избранного народа. Подробно возвещается разрушение вавилонского царства и указывается на участие в этом руки мидийского царя. Но если язычники обратятся к истинному Богу, они могут избежать погибели.

В книге отсутствует хронологический порядок изложения, что объясняется тем, что редактор книги соединил воедино проповеди Иеремии и его биографические очерки. Греческий текст отличается от масоретского расположением глав и количеством слов (на 1/8 меньше). Кумранские рукописи показали что у евреев было два варианта книги Иеремии одна пространная, другая короткая по которой и был сделан перевод 70-ти. Среди особенностей также можно выделить:

• Множество повторов
• Заимствования из других книг СП, в частности из Пятикнижия, Исаии и Осии
• Употребление символических действий

Личность пророка Иеремии

Иеремия – «избранный Богом». Принадлежал к священнической семье, жившей в маленьком городе Анафоф, примерно в 4 км. к северо-востоку от Иерусалима. Семья владела землей в этой местности. На его социальное положение указывает то что он имел личного писца Варуха, брат которого был главным постельником у царя Седекии. Хелкию, отца Иеремии нельзя отождествлять с первосвященником Хелкией так как они из разных родов. В 13 г. Иосии т.е. в 627г он был призван Господом. Его служение продолжалось при Иосии и его 4-х приемниках: Иохазе, Иоакиме, Иехонии и Седекии. Это эпоха падения Ассирийской монархии и возвышения Ново-вавилонского царства. При Иеремии иудейская монархия пала под ударами Вавилона и большая часть иудеев были отведены в плен. Иеремия отверг предложение вавилонян о почетном содержании в плену и решил остаться в Иудее. Продолжал там свое пророческое служение, пока иудеи не заставили его сопровождать их в Египет. Согласно преданию умер мученической смертью в Тафнисе. Время служения 627-583 гг. до Р.Х.

Призвание к пророческому служению

В 4-5 стт. первой главы говорится о том что Иеремия призван на самое высокое служение Самим Богом и был предопределен к нему еще до своего рождения.

6-8 стт. В ответ на призыв Господа Иеремия ссылается на свою молодость и неумение говорить, но в ответ слышит ободрение от Господа, Который призывает его быть мужественным в предстоящем служении и обещает ему свою помощь: «не бойся их; ибо Я с тобою, чтобы избавлять тебя».

9-10 стт. Прикосновение руки Господней к устам Иеремии означало то, что Господь сообщает ему дар слова и сделал его вестником Своей воли, так что уста пророка сделались как бы устами Божиими. Подобное этому символическому действию было и с пророком Исаией при его призвании.

Полученный дар Божий Иеремия, по повелению Божию, должен употреблять на то, чтобы предвозвещать о судьбах евреев и язычников. Пророк призывается служить орудием Верховного Судии.

Далее Иеремия видит два символических видения: миндальный жезл, символизирующий всегда бдящего Бога (это одобрение пророка, залог непременного исполнения Богом пророческих слов Иеремии); видение котла поджигаемого с севера, предвозвещало бедствия на идолопоклонников иудеев которые проникнут в Палестину с севера, кипение котла предвозвещало приближение бедствий, а огонь образ пламенного гнева Господа.

Пророчество о пастыреначальнике из дома Давидова (Иер.23)

Есть очень похожий фрагмент у Иезекииля в гл. 34. Обычно мы привыкли под пастырями всегда понимать священников, но в Ветхом Завете это больше просто руководители народа. Священники — тоже, но не в первую очередь. По сути, это все власть предержащие. Они должны руководить народом как пастух овцами. А они только губят и разгоняют овец. Они недостойны своего служения, поэтому Господь накажет их. После возвращения остатка Израиля из плена будут поставлены другие пастыри, которые будут достойны своего служения. Потом Иеремия переходит к мессианскому пророчеству. «Восставлю отрасль Давидову». В христианской традиции это относят ко Христу, а в ветхозаветном контексте его можно понимать как продолжение пророчества Нафана о вечном доме Давида. Также это пророчество похоже на пророчество Исаии об отрасли, но Иеремия употребляет другой термин. Хотя суть похожа — после гибели династии из нее будет воздвигнут праведный царь, который будет настоящим праведным царем и пастырем. Его имя «Господь оправдание наше» («Яхве Циткене»). В еврейском тексте это имя является аллюзией на имя последнего иудейского царя Седекии («Цетки яху»), имя которого значит «оправдание мое Господь». Мессия противопоставляется Седекии. Он будет настоящим царем.

Пророчество о спасении и о Новом Завете (Иер.31)

В этой главе говорится о будущем возвращении из плена и о радости, которую буде испытывать народ. Особенно интересен ст. 15, который цитируется в Новом Завете. «Голос в Раме слышан...». В контексте книги Рахиль плачет о своих детях, которые уведены в плен. Вифлеем находится на юге от Иерусалима, около него была погребена Рахиль.  А плач ее слышан в Раме, которая находится севернее Иерусалима. Получается, рыдание такое громкое, что оно слышно на 15 км. Для иудеев это было много — она плачет с одной стороны Иерусалима, а слышно с другой. Далее в тексте говорится о возвращении из плена. Но евангелист Матфей применяет его к избиению вифлеемских младенцев. Выражение «их нет» понимается в смысле гибели потомков Рахили. Рахиль здесь берется потому, что она плачет об избитых детях Вифлеема.

Пророчество о Новом Завете. Паремия Великой Субботы. Господь обещает заключить со своим народом новый завет — новый договор, который противопоставляется Синайскому завету. Принципиальные качества этого нового завета:

1. Духовность — «вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его». Ветхозаветный закон был в большей степени внешним, а новозаветный закон будет духовным. Он будет записан не на каменных скрижалях, а на скрижалях сердца. Он более глубокий по своей природе. Как у преп. Марии Египетской этот закон был написан на сердце.

2. Этот завет обещает прощение грехов.

3. Вечность. Бытие нового завета сравнивается с физическим явлениями природы, которые постоянны — солнце и луна светят, море гонит волны. Это будет всегда. Так и новый завет будет всегда. Он прекратится только тогда, когда перестанет светить солнце.

Граница между Ветхим и Новым Заветом лежит где-то с Великого Четверга до Великой Субботы — от Тайной вечери до Воскресения. Первый раз после Иеремии слова о Новом Завет говорит только Господь на Тайной Вечери. Можно сказать, что Господь на Тайной Вечери косвенно цитирует пророка Иеремию и устанавливает Новый Завет. Кроме Иеремии в Ветхом Завете нигде нет слов о «новом завете».

Пророчество о 70 летнем плене (Иер.25)

В 4 год царствования Иоакима пророк возвестил всему народу, что он будет наказан Господом, Навуходоносор опустошит землю и отведет народ в плен на 70 лет. «И вся земля эта будет пустынею и ужасом; и народы сии будут служить царю Вавилонскому 70 лет» (11). 70 лет цифра округленная. Начало плена следует считать с 605 года – победа Навуходоносора над фараоном Нехао, с этого же года царь Иоаким становится данником, зависимым от Вавилона.

Конец плена был положен указом персидского царя Кира в 538 году (536), сокрушившего Вавилонское государство. О падении Вавилона также говорится в пророчестве ст. 12 – «И будет, когда исполнится семьдесят лет, накажу царя Вавилонского и тот народ, говорит Господь, за их нечестие».

Пророк Даниил, несомненно, читал оба эти пророчества (о падении Вавилона и освобождении иудеев) Иеремии, когда определял «по книгам число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку,» что 70 лет исполнятся над опустошением Иерусалима (Дан.9:2). Эти же оба пророчества имел в виду и Ездра, когда говорил о возвращении иудеев из плена по указу Кира, «во исполнение пророчеств Иеремии» о 70-летнем плене (2Пар.36:21–22; 1Езд.1:1).

2. Воскресение Христово.

Воскресение Христово.

1. Значение события Воскресения в деле искупления. Воскресение Христово запечатлевает победу над диаволом и возвещает освобождение человечества от последнего из последствий греха — телесной смерти. Телесное Воскресение Иисуса Христа, таким образом, есть удостоверение действительности совершенного Им дела искупления. В противном случае Крестная смерть была бы позорной казнью, мученичеством за идею, но не имела бы искупительного значения.

В Ветхом Завете существовал обычай принесения Богу начатков урожая. По верованию ветхозаветной Церкви, благословение Божие, которое призывалось на этот начаток, распространялось на весь урожай, который предстояло собрать. Апостол Павел, используя этот ветхозаветный образ, говорит о Христе как о Начатке, Который открывает путь ко всеобщему воскресению: «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» (1 Кор.15:20).

Таким образом, Воскресение Иисуса Христа, по апостолу Павлу, является залогом нашего общего воскресения: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его» (1 Кор.15:22-23). Противопоставление первого и последнего Адама  имеет существенное значение в богословии апостола. Тем самым он указывает на то, что от праотца Адама наследуется поврежденная грехом природа и потому «ветхий человек» обречен на смерть, а возрождаясь во Христе, человек облекается в нового человека, созданного по Богу, получает обновленную природу и наследует жизнь вечную. Таким образом, Христос становится Родоначальником искупленного и возрожденного человечества.

Развитием идей апостола Павла стало святоотеческое учение о рекапитуляции (лат. recapitulatio, греч. ἀνακεφαλαίωσις), впервые систематически изложенное сщмч. Иринеем Лионским. Согласно сщмч. Иринею, Христос как Глава Церкви заново возглавил все человечество, а через него и всю тварную природу. Особое место в учении о рекапитуляции принадлежит событию Воскресения: воскреснув из мертвых, Христос как Новый Адам дарует воскресение всему человеческому роду. После всеобщего воскресения смерть, побежденная Воскресением Христовым, будет окончательно изгнана из мира: «Последний же враг истребится — смерть» (1 Кор.15:26).

Воскресение Христово — это не только освобождение человеческой природы от смерти и тления, но и возведение ее на уровень совершенства, превышающий ее изначальное достоинство, поскольку для первозданного Адама, в отличие от Христа, смерть и тление все же существовали как возможность. Основанием этого совершенства является теснейшее единение человека с Богом и совершенное послушание Божественной воле.

2. Действительность Воскресения Христова. Каковы свидетельства реальности Воскресения? Прежде всего пустота гроба. После Воскресения, когда гроб оказался пуст, те же вожди иудейского народа подкупают воинов, несших стражу возле гроба, и говорят им: «Скажите, что ученики Его, пришедши ночью, украли Его, когда мы спали» (Мф.28:13). Сама по себе пустота гроба не была бы серьезным аргументом в пользу Воскресения, если бы во гробе не остались погребальные одежды, поскольку снять эти одежды с тела умершего было практически невозможно. Именно это обстоятельство и заставило Иоанна Богослова уверовать в действительность Воскресения. Кроме пустоты гроба и наличия погребальных одежд, действительность Воскресения подтверждается многочисленными явлениями Воскресшего ученикам.

Вознесение Христово.

       1. Значение этого события в деле искупления. Своим Вознесением Господь открыл путь на небеса в блаженное жилище всем уверовавшим в Него. Сам Господь учил о значении Вознесения именно таким образом: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин.12:32). Еще одна цель Вознесения — прославление человеческого естества. Во Христе достигается цель, для которой была предназначена человеческая природа. Человеческая плоть, прославленная и обоженная, взошла на небо и сделалась причастной вечной славы, величия и власти Сына Божия.

       2. Действительность Вознесения Христова. В Евангелии от Матфея Господь на суде у Каиафы говорит: «Отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы...» (Мф.26:64) — сидение одесную Бога, очевидно, предварительно предполагает Вознесение. Однако, мы не знаем, где пребывал Господь по Своему человечеству до Вознесения. Само это знание, если бы оно и было для нас доступно, очевидно, никакого существенного значения для нашего спасения иметь не могло. При этом апостолы и святые отцы говорят только об однократном Вознесении.

Вечное царствование Иисуса Христа. Евангелист Марк говорит, что по Вознесении Господь «воссел одесную Бога» (Мк.16:19). Согласно древнему царскому церемониалу, сидение или стояние по правую сторону означало соучастие в царских почестях, в царском достоинстве, власти и управлении царством. Когда Священное Писание говорит о сидении Господа одесную Отца, это надо понимать в том смысле, что по Вознесении Господь принимает по Своему человечеству славу, которую Он как Сын Божий имел до воплощения и даже до сотворения мира. Принимая эту славу, Он также принимает заботу о мире, ответственность и власть, которую употребляет для управления миром по человечеству, поскольку как у Бога эта власть итак принадлежала Ему. По Вознесении на небо Господь является Ходатаем за нас, предстательствует за нас перед Богом.

       Кроме того, Господь Иисус Христос обещал по Вознесении испросить у Отца и ниспослать Святого Духа: «...если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин.16:7). Это обещание исполнилось в день Пятидесятницы, когда Святой Дух сошел на апостолов. Сидя одесную Отца, Господь имеет в Своей Божественной власти все средства направлять события мира, защищать и расширять Свое Царство, помогать всем верующим в борьбе с грехами и врагом спасения. Полученные по Вознесении сила и власть дадут Ему возможность преодолеть всех врагов.

3. Образ и подобие Божие в человеке. Назначение человека. Состояние человека до грехопадения. Первородный грех.

Образ и подобие Божие в человеке. Античные философы именовали человека — микрокосм, т. е. малый мир, малый космос, который заключает в себе все элементы мироздания. Для древних авторов — это гордое наименование, в котором они видят залог величия человека, тогда как у отцов Церкви нередко встречается ироническое отношение к этому термину. Для отцов Церкви во взгляде на человека характерна обратная перспектива в сравнении с той, которую мы наблюдаем у языческих мудрецов. Если для последних величие человека заключается в том, что роднит его с космосом, роднит со Вселенной, поскольку сам Космос мыслится, как Божественное начало, то отцы Церкви усматривают величие человека в том, что выделяет человека из мира, из природы. А выделяет его, по учению святых отцов, образ сотворения и существования. Человек сотворен по образу и подобию Божию. В общем и целом святые отцы согласны в том, что образ Божий есть способность человека отображать Божественные совершенства. Бог есть абсолютный разум, человек тоже есть существо разумное. Бог существо духовное — человек, также имеет в себе духовную составляющую — душу. Бог вечен, отражением вечности в человеке является бессмертие. Бог является Творцом — человек также обладает творческими способностями, хотя в отличии от Бога творит не из ничего, а из подручного материала. Бог царствует над всем миром, и человек также наделен царским достоинством, призван владычествовать над Вселенной.

Часто обращали и обращают внимание на то, что в 26-м стихе 1-й главы Книги Бытия говорится о намерении Бога сотворить человека по образу и подобию Божию, тогда как в стихе 27-м той же главы сказано лишь о сотворении по образу Божию. Святитель Василий Великий рассуждает: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию»... Это волеизъявление содержит два элемента: «по образу» и «по подобию». Но созидание содержит только один элемент... ведь здесь (то есть в стихе 27-м) Он сказал «по образу», но не сказал «по подобию»... Одно мы имеем в результате творения, другое приобретаем по своей воле. При первоначальном творении нам даруется быть рожденными по образу Божиему; своей же волей приобретаем мы бытие по подобию Божиему...» Понятия «образа» и «подобия» тесным образом между собой связаны, их нельзя рассматривать как некоторые статичные величины, которые можно противопоставлять, поскольку одно неизбежно предполагает другое и не может быть понимаемо в отрыве от него. Можно сказать, что образ Божий есть дар Божий каждому человеку, который выражается в возможности быть причастником Божественной жизни, участвовать в Божественных совершенствах. Подобие — проявление этого дара в жизни человека и та мера, в какой эта способность реализуется. Иными словами, человек как существо богообразное может по благодати стать всем, чем Бог является по природе. Образ Божий есть то, что человеку дано, каждый человек, приходящий в мир, имеет образ Божий. Подобие же, напротив, есть некоторая заданность, задача, которая стоит перед человеком и которую он должен решать в течение всей своей жизни. 

Назначение человека. Методологически в этом вопросе можно выделить три аспекта: назначение человека по отношению к Богу, назначение человека в отношении к самому себе и назначение человека по отношению ко всему прочему творению.

Назначение человека по отношению к Богу - есть познание Бога, соединение с Богом, служение Ему: «Бог, сотворивший мир и все что в нем от одной крови, произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и не далеко от каждого из нас» (Деян. 17:24-27).

Назначение человека по отношению к самому себе - заключается в том, чтобы через раскрытие сил и способностей, через деятельное устремление и приближение к своему первообразу достичь полной, возможной для конечного существа, меры богоподобия, т. е. теснейшего уединения с Богом, причастия Божественного естества, а вместе с тем и возможности участия в Божественном блаженстве. Когда мы говорим о назначении человека по отношению к Богу, то имеем в виду прежде всего цель человеческой жизни, выражающуюся в познании Бога и соединении с Ним. А когда говорим о назначении человека по отношении к самому себе, то имеем в виду тот подвиг веры, к которому призван человек для того, чтобы этой цели достичь: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). 

Назначение человека по отношению к безличному творению - Замысел Божий о мире подразумевает спасение не только человека, но и всего творения. Апостол Павел говорит, что в конце времен «будет Бог все во всем» (1 Кор. 15:8). Поскольку Бог есть полнота жизни, Он желает, чтобы все творение приобщилось этой полноте и стало выражением Божественной жизни, единением в любви, которая составляет образ бытия Бога. Приобщение тварной природы жизни Божества не может быть следствием необходимости, но совершается как дело личностной свободы. Единственной нетварной сущностью, которая способна реализовать свою жизнь как свободу, является человек. По этой причине Священное Писание и святоотеческое Предание видят в человеке посредника, способного привести весь созданный Богом мир к осуществлению его конечной цели. По словам прп. Максима Исповедника: «человек призван воссоединить в себе любовью природу тварную с природой нетварной. Через себя человек соединяет всю совокупность тварного космоса, чувственного и сверхчувственного».

Состояние человека до грехопадения. Первый человек вышел из рук Творца совершенным. Конечно, это было не то совершенство, которое достигается в результате продолжительной целеустремленной деятельности и составляет нравственную цель человека, как это показывают слова Господа: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). Это было лишь изначальное совершенство его богозданной природы, которое означало, что человек со всеми его силами и способностями вполне отвечает тому назначению, для которого он создан. Первый человек лишь не много умален был пред ангелами. В нем не было и тени греха или хотя бы малейших признаков противления добру. «Я нашел, – говорит Премудрый Екклезиаст, – что Бог сотворил человека правым» (Еккл. 7:29), то есть нравственно здоровым, способным идти правым путем и не грешить. По учению Восточных отцов, благодать не есть внешнее дополнение к человеческому естеству, она укоренена в самом акте сотворения человеческой природы, поэтому природа и благодать в православном богословии не противопоставляются, а предполагают одна другую. Благодать, или, говоря языком Библии, «дыхание жизни», изначально присутствовала в человеке и сообщала ему способность к дальнейшему усвоению обоживающей энергии. Человек любил добро и стремился к нему, не зная внутренних колебаний между добром и злом. Отношения человека с Богом до грехопадения суть отношения всецелого и радостного послушания, в основе которого лежит любовь человека к своему Создателю. Сердце человека не знало порочных движений, чувств и не волновалось действием страстей. Тело человека представляло собой совершенное и послушное духу орудие. Оно было свободно от болезней, немощей и разрушительного воздействия внешних стихий. 

Совершенство первозданного человека не было полнотой духовно-нравственного совершенства. Человеку предстояло развиваться и совершенствоваться путем собственной деятельности. В богоподобной и безгрешной природе ему была только дарована способность к постепенному и нескончаемому совершенству. Иными словами, человек был сотворен обоживающимся, способным к принятию все большей благодати, что, естественно, подразумевает соработничество, синергию Бога и человека. Забота, или промышление Божие о первых людях ярко выразилась в том, что «взял Господь Бог человека и поселил его в саду Едемском», или в раю (Быт. 2:8, 15). По вещественной стороне, рай был блаженным жилищем человека на земле. По духовной же стороне, райская жизнь была состоянием особенной близости человека к Богу. «Рай, – говорит святой Иоанн Дамаскин, – некоторые представляли чувственным, а другие духовным; но мне кажется, что, как человек создан был чувственным и вместе духовным, так и священнейший храм его был и чувственным и вместе духовным... Телом человек водворялся в божественной и прекрасной стране, а душой жил в несравненно высшем и прекраснейшем месте, где имел своим домом и светлой ризой Бога».

В Священном Писании говорится, что человек не был создан смертным, что Бог смерти вообще не сотворил: «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих» (Прем. 1:13). Иными словами, человек не был ни необходимо смертен, ни необходимо бессмертен, но в зависимости от направленности своей свободной воли способен и к тому, и к другому. Цель человеческой жизни состояла в том, чтобы из состояния возможности не умереть возвыситься до состояния невозможности умереть. Иначе говоря, смертность для человека была не безусловна, а зависела от направления его свободной воли. Это обстоятельство имеет весьма важные догматические и антропологические последствия. Смерть, не будучи сотворена Богом, не является свойством человеческой природы, и, следовательно, для человека неестественна. До грехопадения человек стремился к добру, не колеблясь в выборе между добром и злом, но это не означает, что он пребывал в состоянии блаженного младенческого неведения. Личного опыта вхождения в зло у первозданного человека до грехопадения не было. Однако способность различать то, что приближает к Богу, и то, что удаляет от Него, что угодно Богу и что нет, эта способность у Адама до грехопадения была. Сам Бог научал первых людей различению добра и зла. В частности, перед сотворением жены Господь сказал: «Нехорошо быть человеку одному». Эти слова представляют собой глубокое определение того, что есть зло — одиночество, самоизоляция, замкнутость на самом себе, отсутствие общения.

Первородный грех. Грехопадение есть преслушание, нарушение запрещающей заповеди. Эта заповедь — запрет вкушения от древа познания добра и зла — по сути является заповедью поста, воздержания. При этом в христианском понимании пост никогда не являлся самоцелью, пост есть приуготовление. Адаму пост был дан как необходимое испытание его свободной воли, как «закон для упражнения свободы», чтобы добродетель человека являлась не просто природным свойством, но была обусловлена его суверенным личностным выбором. Таким образом, этот пост являлся не самоцелью, а средством, с помощью которого человек должен был подняться на более высокую ступень совершенства. За грехом прародителей, внешне открывающимся как простое непослушание, скрывается страшный грех, который можно определить как нежелание нести свой крест. Бог не только указал человеку цель жизни — совершенство, но и предложил средство для ее достижения. Человеку был предложен труд — физический (возделывать и хранить рай) и интеллектуальный (наречение имен животных), а также труд постнический, аскетический. Но человек добровольно отверг предложенный ему Богом путь и выбрал более легкий путь, предложенный змием: «вкусите... и вы будете, как боги» (Быт.3:5) — путь, который в дальнейшем получил наименование магии. Сущность этого пути заключается в стремлении приобрести знание, власть, силы и способности незаконным образом, не затрачивая для этого никакого труда, прежде всего нравственного. Поскольку первая заповедь в сжатом виде содержала в себе все заповеди, открытые впоследствии через Моисея, грехопадение — это не просто непослушание, а целый комплекс греховных действий и состояний.

В самом общем смысле первородный грех есть греховное состояние человеческой природы, в результате грехопадения уклонившейся от закона Божия и, следовательно, от предназначенных для нее Творцом целей, преемственно переходящее от прародителей на всех потомков посредством физического рождения.  Единодушно признавая существование наследственной греховности во всем человеческом роде, святые отцы не пытались создать стройную «теорию первородного греха», в их творениях не встречаются и попытки дать точное определение этого понятия. При этом Церковь всегда верила, что в крещении человек получает частичное освобождение от наследственной греховности. Таким образом, в состоянии наследственной греховности необходимо различать два аспекта - то, от чего человек освобождается в купели крещения, и то, что сохраняется в природе человека и после духовного возрождения: Церковь учит, что крещение изглаживает, уничтожает в нас первородный грех: это значит, что оно очищает собственно греховность нашей природы, наследованную нами от прародителей; что через крещение мы выходим из состояния греховного, перестаем быть естеством чадами гнева Божия ... но не значит, чтобы крещение уничтожало в нас самые следствия первородного греха: удобопреклонность ко злу... болезни, смерть другие... Тем самым в догматическом богословии термин «первородный грех » употребляется в двух значениях. Иногда, например, в учении о действительности и всеобщности этого греха, данный термин используется в широком смысле как обозначающий наследственное греховное состояние в его полном объеме. Однако в собственном смысле под первородным грехом понимают тот аспект наследственной греховности, от которого человек освобождается в таинстве крещения.

4. Великие каппадокийцы. Второй Вселенский собор. Никео-Константинопольский символ веры.

Великие каппадокийцы.

«Великими каппадокийцами» церковная традиция называет трёх учителей Церкви IV в., происходивших из малоазийской обла­сти Каппадокии и занимавших там епископские кафедры. Это свт. Василий Кесарийский (Великий), его родной брат свт. Григорий Нис­ский и свт. Григорий Назианзин (Богослов).

Святитель Василий Великий.

Церковь чтит св. Василия как архипастыря, оратора, богослова и аскета. Прославился он своей неустанной деятельностью на пользу православной веры, своей самоотверженностью и силой характера. Справедливо был назван «Великим» уже своими современниками.

Родился в 329-330 гг. в знатной семье в Кессарии Каппадокийской (центральная часть Малой Азии, провинция Понт). Св. Григорий Богослов потом скажет, что он не знал другой такой знатной семьи. Эта семья была очень благочестивой. Дед Василия по матери был мучеником, а дед по отцу лишился имения за веру. Отец Василия — «Василий старший» (предположительно перед смертью стал священником). Вся эта семья канонизирована — бабушка св. Василия Макрина старшая, мать св. Эмилия, отец Василий старший, сестра Макрина, братья: Григорий Нисский, Навкратий (утонул в молодости) и Петр Севастийский.

По древней традиции, Василий не принимает Крещения до взрослого возраста. Он крестится в 25 лет в 364 году. Еще до Крещения он учится в Кессарии, потом в Константинополе, а потом в Афинской академии. «Не было той области знания, где бы он чего-то не знал». Он был энциклопедистом. После окончания академии он ехал домой «как корабль, нагруженный знанием». Даже преподаватели-язычники просили его остаться преподавать в Афинской академии. В Афинах он знакомится со св. Григорием Богословом. Они были «одним человеком с одним сердцем, только в двух ипостасях. Они знали только две дороги: в храм и в училище. Остальное в Афинах их не интересовало». Василий учился на пару курсов старше Григория. С ними учился Юлиан Отступник. После окончания учебы Василий уезжает домой, потом к нему приезжает Григорий.

В это время Василий становится учеником Евстафия Севастийского, который будет потом осужден. Евстафий настаивал на том, чтобы крайний монашеский аскетизм стал нормой и идеалом для всех христиан. Но, несмотря на это, Василий с Евстафием еще какое-то время общались. Эти радикальные взгляды Евстафия потом частично передадутся и Василию. После окончания учебы Василий и Григорий ведут полумонашеский образ жизни: они затворились в своем имении, никуда не выходили и подвизались там. К ним приходили желающие так же подвизаться. Когда их братство стало разрастаться, Василий написал устав, правила для своего «монастыря». Отличительной чертой устава св. Василия было частое причастие (4 раза в неделю: сб., вс., ср. и пт. + праздники), чего не было до этого у монахов-отшельников. Василий путешествовал в Египет, чтобы узнать жизнь тамошних монахов и написать свои правила, ориентируясь на их правила жизни. В это время Василий и Григорий составляют «Филокалию» («Добротолюбие») — это не тот аскетический сборник, который мы сейчас знаем, а сугубо экзегетические выдержки (некий сборник толкований на Писание). Это традиция шла от Оригена, которая передалась Василию от его бабушки, которая в свое время слушала проповеди св. Григория Неокесарийского, который был учеником Оригена. Вообще, Ориген был первым систематизатором. Но он в своей системе «утонул», а каппадокийцы взяли от него все самое лучшее и развили это. Так появились беседы св. Василия на книгу Бытия, «Шетсоднев» — это не письменные произведения, а стенограммы его проповедей, произносимых в дни Великого поста

Но этот монашеский период в жизни Василия был недолгим. В 360 году Василий был хиротонисан во чтецы. В 364 году Василий был рукоположен во священника епископом Евсевием Кесарийским (возможно, он был полуарианином, как и подавляющее большинство тогдашнего епископата, который испугались термина «омоусиос». Но был ли этот Евсевий полуарианином, это вопрос спорный). Но это не тот Евсевий Кесарийский, который крестил Константина и написал «Церковную историю». Еще будучи священником, Василий, по сути, был викарием Евсевия в Кессарии. Потом их отношения испортились, поскольку Евсевий стал завидовать Василию. Но потом они помирились.

В 370 году Евсевий умирает, и Василий был рукоположен во епископа Кесарийского Григорием Назианзином старшим и священномучеником Евсевием Самосатским. Как раз в это время к власти приходит Валент — строго арианский император. Валент пытался разделить епархии, посадив на одну кафедру с православными епископами арианских. Тогда Василий начинает срочно рукополагать в епископы своих братьев и друзей и ставить их на кафедры Кессарийской митрополии (в то время глава «митрополичьего округа» управлял всеми епархиями, входившими в состав его митрополии. Кессария Каппадокийская была как раз одним из таких митрополичьих центров, так что Василий был не просто одним из епископов, а управлял несколькими епархиями, входившими в его митрополию), чтобы эти кафедры не заняли ариане. «Под горячую руку» Василия попали его братья Григорий Нисский и Петр Севастийский и св. Григорий Богослов. Григорий Богослов за это обиделся на Василия, что тот насильно сделал его епископом. Но Василий делал это для защиты Православия, чтобы ариане не заняли пустующие кафедры, и не видел другого выбора. Василий добился своего — Кесария в это время было строго православной. Он создал некий фундамент для II Собора. Василий перенял эстафету св. Афанасия Великого и стал единственным православным епископом (из управлявших митрополиями), удержав в Православии всю свою митрополию.

Валент пытался запугать Василия расправой и заставить его принять ариан. Но Василий выстоял. В возрасте 49 лет Василий умирает. Видимо, он подорвал свое здоровье. Вообще, он всегда был болезненным.

Главной задачей деятельности св. Василия была защита православной веры и восстановление церковного мира и единства. В Восточной Церкви в царствование Валента (364—378 гг.) господ­ство принадлежало арианам, которые по главному вопросу о боже­стве Сына Божия разбились на несколько партий. Одни утверждали подобосущие Сына и Отца (омиусиане), другие полностью отрицали всякое подобие (аномеи), третьи говорили лишь о подобии Отцу, не вдаваясь в тонкости богословия (омии).

Тогда же стали возникать споры и о Св. Духе, причем не только ариане, но и некоторые из православных с крайним опасением отно­сились к решительной постановке учения о Божестве и единосущии Св. Духа. При разнообразии догматических воззрений и партийных интересов, при взаимных опасениях и подозрениях всякого рода об­щения между восточными епископами было слишком мало. При Ва­ленте православным епископам не разрешалось проводить соборы, поэтому им трудно было выяснять взаимные отношения и опреде­лить действительное число сторонников Никейского исповедания.

В таких условиях церковной жизни для поддержания и утверж­дения православия на Востоке необходимо было прежде всего выяс­нить действительное положение дел, рассеять общее недоверие вос­точных епископов друг к другу, создать почву для взаимообщения и единения православных. Выполнение этой задачи и принял на себя св. Василий, обнаружив при этом большой такт и величайшую снис­ходительность по отношению к заблуждавшимся по неведению, что­бы по неосторожности не оттолкнуть никого от союза с Церковью, и в то же время с величайшим мужеством защищая истинное учение от покушений на его чистоту со стороны еретиков.

Свт. Василий, как защитник православия, всю свою жизнь оста­вался предметом ненависти и всевозможных интриг арианствующих еретиков, и только любовь жителей спасала его от насилия с их сторо­ны, принуждая иной раз самих гонителей искать у него же спасения себе от ярости народа. Среди постоянных опасностей св. Василий поддерживал православных, лишённых своих пастырей, утверждал их веру и терпение, призывал к мужеству, возбуждал надежды на луч­шее будущее. В связи с этим направлением деятельности св. Васи­лия находится большое количество его писем к Церквам, епископам, клиру, частным лицам.

Свт. Григорий Богослов. Друг свт. Василия Великого, свт. Григорий Богослов является классическим автором для православной триадо­логии (прежде всего в своих пяти словах «О богословии»). Как и свт. Василий, Григорий впитал всё классическое языческое образование, однако, в отличие от своего друга, он был человеком более созер­цательного склада, не склонным активно участвовать в церковно-политических делах. Поставленный епископом г. Сасим, он в 379 г. вынужден был возглавить православных Константинополя до того момента, когда его точка зрения на церковные дела разошлась с мне­нием столичного клира и отцов II Вселенского Собора. Тогда он был вынужден покинуть Константинополь и прожить оставшиеся годы в уединении. Его литературное наследие обширно, изысканно и раз­нообразно по темам и жанрам. Кроме слов, составленных по разным поводам (в свое оправдание, против врагов Церкви, на праздники, в похвалу и честь разным лицам, о богословии), он написал множество писем и стихов, из которых особенно примечательны стихи автобио­графического содержания, показывающие в свт. Григории мягкую и чувствительную натуру.

В отличие от свт. Василия Великого, богословие свт. Григория оказывается более выверенным и обоснованным. Так, ипостасные свойства у него формулируются со всей возможной конкретностью: «нерождённость», «рождение» и «исхождение». Все эти качества указывают на образ бытия ипостасей. У свт. Василия находим иные определения — «отечество», «сыновство», «святыня» или «освящаю­щая сила». Они звучат более библейски, но менее точно.

Далее, у свт. Григория с особой силой выделено учение о единона­чалии (монархии) Отца в Св. Троице: Отец - есть начало и причина бытия других ипостасей. В этом вопросе свт. Григорий более других приближается к свт. Афанасию, которому, кстати, только он и сказал похвальное слово. Важно, что и к Павлину Антиохийскому свт. Григо­рий не питал выраженной неприязни. А в своей троической терми­нологии наряду со словом «Ипостась» он мог использовать и термин «Лицо». Так что из новоникейцев, как кажется, он более других бли­зок к старшему поколению никейцев.

В вопросе о Св. Духе свт. Григорий проявляет характерную для него принципиальность, открыто называя Его Богом. В полемике с духоборцами свт. Григорий Богослов высказывает идею о постепен­ности божественного откровения в зависимости от подготовленности воспринимающих его: «дело в том, что Ветхий Завет ясно про­поведовал Отца, а не с такой ясностью Сына; Новый открыл Сына и дал указания о Божестве Духа; ныне пребывает с нами Дух, даруя нам яснейшее о Нем познание» (ел. 31 «О Св. Духе»).

Свт. Григорий Нисский. Если свт. Василий Великий прежде всего видится активным церковным политиком, организатором и полеми­стом, а свт. Григорий Богослов - оратором и поэтом, то свт. Григорий Нисский был, можно сказать, мыслителем-философом и мистиком. В истории его репутация оказалась подпорчена по причине заим­ствованных им (надо думать, от Оригена) мнений об очистительном огне и всеобщем восстановлении (ср. оригеновский апокатастасис). Однако на II Вселенском Соборе его православие не ставилось под сомнение.

Из всех каппадокийцев свт. Григорий Нисский — наиболее си­стематичный мыслитель. Так, он предпринял ещё одну попытку по­сле Оригена («О началах») и «Огласительных бесед» свт. Кирилла Иерусалимского дать целостный обзор христианского учения, на­писав «Большое огласительное слово». Но наиболее классической для восточного богословия стала антропология свт. Григория, изло­женная в сочинении «Об устроении человека».

Уже названия его работ («К Авлавию о том, что не три бога», «Слово против Ария и Савеллия», «Слово о Святом Духе против македониан-духоборцев») указывают на тот круг проблем, который был актуален для этого мыслителя. Признание трёх Ипостасей Бога вело к обвинению каппадокийцев в троебожии, поэтому их важней­шей задачей стало доказательство единства этих Ипостасей, что и делает свт. Григорий, основываясь на платоновском реализме (гипостазировании) общих понятий: единая Сущность Божия, будучи общей, является тем не менее реальной, а не абстрактной. В триадологии для свт. Григория Нисского характерны аналогии возжже­ния трёх светильников: одного через другой посредством третьего, а также произнесения человеком слова вместе с дыханием. Говоря о происхождении Св. Духа, он употребляет выражение «через Сына», и такое происхождение, насколько можно понять, относится имен­но к имманентной Троице, а не к домостроительному ниспосланию Св. Духа.

II Вселенский Собор. С гибелью покровителя арианствующих церковных партий имп. Валента в битве с готами при Адрианополе 9 августа 378 г. еретики лишились поддержки со стороны государ­ственной власти. В январе 379 г. на пере­говорах Грациана с военачальником Феодосием последний был на­значен императором (августом) Востока и, видимо, сразу же занялся организацией Вселенского Собора.

После этого в своём знаменитом Фессалоникийском эдикте 380 г. Феодосии прямо предписал всей Церкви веровать так, как веруют папа Римский Дамас и Пётр II Александрийский. В том же эдикте было провозглашено «единое Божество Отца и Сына и Святого Духа в равном величестве и в Пресвятой Троице». Тем самым православ­ная триадология впервые была официально сформулирована импе­ратором (правда, без упоминания термина «ипостась»). После этого догматические решения II Вселенского Собора фактически были предопределены.

В обстоятельствах созыва и проведения II Вселенского Собора самым тесным образом переплетается богословская и церковно-политическая проблематика. В сфере догматики вопрос стоял об уточнении Никейского Символа веры специальными формулами о Св. Духе (напомним, что в Никейском символе природа Св. Духа была обойдена молчанием). Кроме того, необходимо было оконча­тельно определить отношение Церкви к многочисленным арианским и другим субординационистским течениям, возникшим после 325 г. В области церковной администрации также необходимо было ре­шить ряд спорных вопросов. Во-первых, к 381 г. в Антиохии было два православных епископа: сет. Мелетий, бывший на кафедре с 360 г. с перерывами, и Павлин, поставленный западным еп. Люцифером Калаританским при под­держке Рима. Нужно было решить, как уврачевать это разделение.

Во-вторых, необходимо было решить вопрос о столичном ар­хиепископе. Безусловно, среди православных наивысшим бого­словским авторитетом пользовался сет. Григорий Богослов, однако каноничность его перевода на кафедру Константинополя (379 г.) была поставлена под сомнение Петром Александрийским, который в 381 г., пользуясь поддержкой Рима, самовольно назначил столич­ным архиепископом своего ставленника Максима Киника. Таким об­разом, Александрийская кафедра по-прежнему ощущала своё пре­восходство и высший авторитет на Востоке и активно соперничала с Константинополем.

Открытие Собора Феодосии назначил на май 381 г. На первых заседаниях председательствовал виднейший представитель новоникейской триадологии Мелетий Антиохийский. Из 150 отцов, явив­шихся на Собор, почти половина были сторонниками Мелетия. В их числе были сам архиепископ Константинопольский сет. Григорий Богослов, а также сет. Кирилл Иерусалимский, сет. Григорий Нисский, сет. Амфилохий Иконийский. Были также приглашены 36 епископов-македониан, однако они вскоре покинули столицу, так и не достиг­нув примирения с Церковью, после чего были осуждены Собором.

Римских легатов на Соборе не было, поскольку папа Дамас в это время сам намеревался созвать Вселенский Собор и ожидал, что восточные иерархи приедут в Рим. Этого, однако, не произошло - Вселенский Собор прошёл в Константинополе, куда римские лега­ты так и не были посланы.

После скоропостижной смерти Мелетия Антиохийского заседа­ния Собора возглавил Григорий Богослов. Несмотря на то что Рим и Александрия лоббировали на освободившуюся кафедру кандида­туру противника Мелетия — Павлина, большинство православных антиохийцев выступили в поддержку одного из пресвитеров Меле­тия - Флавиана. Свт. Григорий Богослов, выступавший за Павлина, подал в отставку с должности архиепископа столицы, и на его место, по предложению еп. Диодора Тарсского, был избран престарелый се­натор Нектарий, в то время ещё даже не получивший крещения. Под председательством нового архиеп. Нектария (381—397 гг.) Собор и за­вершился в июне 381 г. Имп. Феодосии / эдиктом от 30 августа 381 г. утвердил решения Собора.

Проведение II Вселенского Собора без преувеличения можно назвать эпохальным событием в истории Вселенской Церкви. Был разрешён конфликт Константинополя и Александрии, столичную кафедру занял устраивающий все стороны архиеп. Нектарий. В Ан­тиохии архиепископом стал Флавиан I — тем самым спор мелетиан и паулинистов также был разрешён (правда, Западная Церковь и здесь имела особое мнение — она осталась в общении с Павлином).

В каноническом послании Собора (позднее разделённом на 4 правила) кафедре Константинополя усваивается почётное второе место в иерархии Поместных Церквей после Римского папского престола (прав. 3). Этим ознаменовано сложение 5-членной систе­мы патриархатов (так называемой «пентархии») - Рим, Константи­нополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим.

Как показала дальнейшая история, Александрия не смирилась с утратой второго места в иерархии, ранее принадлежавшего ей. Не согласился с формулиров­кой 3 правила и Рим, поскольку возвышением кафедры Константи­нополя, не имевшей апостольского преемства, ставился под вопрос сам принцип апостольского происхождения важнейших кафедр - а значит, и принцип главенства в Церкви Римского престола св. ап. Петра, как первого среди апостолов. В самом деле, мотивом при­своения второго места столичной кафедре стало то, что Константи­нополь является «вторым» или «Новым Римом». Иными словами, критерий «апостоличности» кафедры был в 381 г. заменён критери­ем «столичности», с чем Старый Рим никак не мог согласиться. По причине этих фундаментальных расхождений экклесиологического характера Рим вплоть до XIII в. официально не признавал юридической силы за 3-м правилом II Вселенского Собора.

В сфере церковной догматики Собор подвёл итог длинной и слож­ной эпохе споров с арианами. Так, 1-м правилом Собора утвержда­ется верность Церкви вероопределению I Вселенского Собора и осуждаются ереси евномиан, аномеев, ариан (омиев) или евдоксиан, полуариан или духоборцев, савеллиан, маркеллиан, фотиниан, и апполинариан. С деятельностью II Вселенского Собора связано появление самого распространенного на Востоке Символа веры — Никео-Константинопольского. 

Никео-Константинопольский Символ веры. На Соборе был принят новый Символ веры, необходимый для различных нужд Церкви: ис­поведания веры, Крещения, оглашения и др.

Согласно новейшим исследованиям, новый общецерковный Символ не был исправленной и дополненной версией прежнего, Никейского Символа, а был составлен заново на основе символа Иерусалимской Церкви. Никейский символ довольно долгое время существовал наряду с Константинопольским как авторитетное ис­поведание веры (так, прав. 7 III Вселенского Собора 431 г. запреща­ет составлять иной Символ веры, чем Никейский).

Основные формальные и содержательные отличия двух Симво­лов можно представить следующим списком:

1. Как некорректные, удалены слова «из сущности Отца». По­скольку божественной сущностью обладает каждое Лицо Троицы, то сказать «из сущности Отца» - это то же самое, что сказать, что Сын происходит из Своей собственной сущности.

2. Удалены слова Никейского символа о Христе: «(через Которого всё произошло...) как на небе, так и на земле», чтобы не давать по­вода считать Сына в духе платонизма Логосом-Демиургом, воспол­няющим дело Отца (Творца видимых и невидимых). Согласно этой формуле, Сын - это не второй Создатель-Демиург, а единоприродный соучастник Бога Отца в создании тварного мира.

3. Против староникейских взглядов Маркелла Анкирского для ука­зания на полноту божественной природы во Христе в Символ встав­лены слова: «прежде всех веков» и «Царству Которого не будет кон­ца». Сюда же относятся дополнения о «восседании Сына одесную Отца» и «приходе со славою» для суда над живыми и мёртвыми.

4. Против Аполлинария для указания на полноту человеческой природе во Христе добавлен догмат о «воплощении от Духа Святого и Марии Девы» и «вочеловечении». Добавлены также слова о рас­пятии, погребении и воскресении «в третий день, согласно Писа­ниям».

5. После слов «И в Духа Святого» добавлено богословие Св. Духа (пневматология): при этом Св. Дух хотя и не назван Богом (в целях компромисса с колеблющимися македонианами), однако использо­ванные формулировки о прославлении и поклонении Духу с Отцом и Сыном указывают на Его божественную природу.

6. В новом символе отсутствуют анафематизмы, зато из древних локальных символов добавлено исповедание веры «во единую Свя­тую, Соборную (Кафолическую) и Апостольскую Церковь», «единого Крещения» и надежды на «воскресение мёртвых и будущую веч­ную жизнь».

На II Вселенском Соборе Символ веры приобрел тот вид, который он имеет поныне.

5. Русская Православная Церковь в 1960-80 гг. Хрущевское гонение на Церковь. Архиерейский Собор 1961 г. и его последствия. Церковная жизнь при Патриархе Пимене. 1000-летие Крещения Руси и возрождение церковной жизни.

Хрущевское гонение. В 1954 году ЦК КПСС принимается постановление об усилении атеистической пропаганды. В 1960 г. - постановление «О мерах по ликвидации нарушений духовенством советского законодательства о культах». В 1961 году - постановление «Об усилении контроля за деятельностью Церкви». В совокупности эти два документа и легли в основание той самой хрущевской церковной реформы. Настоятели храмов устранялись от финансово-хозяйственной и административной деятельности приходов; устанавливалось управление приходом выборными органами – знаменитыми исполкомовскими «тройками»; перекрытие всех каналов благотворительной деятельности Церкви, ликвидация льгот священнослужителям при взимании с них подоходного налога.

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви. 18.07.1961 г. заседал в Троице-Сергиевой лавре, созван по инициативе гос. власти для утверждения решения о радикальном реформировании приходского управления в РПЦ, принятого Священным Синодом под давлением властей. В повестке дня Собора было 4 вопроса: об увеличении числа постоянных членов Свящ. Синода; об изменениях в «Положении об управлении Русской Православной Церкви», касающихся раздела 4-го - «О приходах»; о вступлении РПЦ во Всемирный Совет Церквей; об участии РПЦ во Всемирном общехрист. конгрессе в защиту мира, работавшем в Праге 13-18 июня 1961 г.

Решения

Согласно повестке дня, Собор решил:

1. Ввести в постоянный состав Священного Синода по должности управляющего делами Московской Патриархии и председателя ОВЦС.

2. Внести изменения в IV раздел ("Приходы") Положения об управлении Русской Православной Церкви и утвердить журнальное постановление Священного Синода от 18 апреля 1961 года о мерах по улучшению существующего строя приходской жизни и по приведению его в соответствие с гражданским законодательством "О религиозных объединениях" в СССР.

3. Одобрить критическую позицию Синода по отношению к Всемирному совету церквей в 1948-1961 годах и решение Синода об участии в деятельности этой организации принятое 30 марта 1961 года: «Считать вступление РПЦ во ВСЦ своевременным и просить Святейшего Патриарха направить письмо генеральному секретарю ВСЦ с заявлением о желании РПЦ вступить в число членов ВСЦ».

4. Продолжить деятельность Пражской мирной христианской конференции.

Собор также вынес решение о присвоении первого церковного ордена Русской Православной Церкви во имя равноапостольного великого князя Владимира патриарху Московскому и всея Руси Алексию.

Последствия

Решения Собора были во многом вынужденными, но канонически Собор остался в рамках законности, не затрагивая православного вероучения, и поэтому подлежали выполнению. Несмотря на широко распространенное недовольство навязанной светскими властями реформой приходского управления, священноначалие не решалось рисковать статусом Церкви в СССР. Владыки, заявившие протест против реформы, так или иначе пострадали: исповедник Ермоген (Голубев) был оставлен на покое; епископ Донат (Щёголев) был уволен на покой в преддверии Собора, 5 июля 1961 года; владыки Симон (Ивановский) и Андрей (Сухенко) были отправлены на покой вскоре после Собора.

Участие в экуменическом движении. В 1961 г. на 3-й Ассамблее ВСЦ в Нью-Дели РПЦ стала его полноправным членом. Примеру Русской Церкви последовали и др. участники Совещания 1948 г. Следует отметить, что в это время РПЦ находилась в достаточно тяжелом положении. Руководитель СССР Н. С. Хрущёв, с одной стороны, начал новые гонения на Церковь внутри страны, а с другой - сделал попытку расширить взаимодействие с различными гос-вами мира, используя для этих целей и Церковь. РПЦ также нужны были связи с зарубежными христианами, чтобы с их помощью если не прекратить, то хотя бы ослабить давление на Церковь со стороны гос-ва. На протяжении дальнейших лет участия в структурах ВСЦ представители РПЦ действительно шли на компромиссы и уступки Советскому гос-ву в политических и общественных вопросах, обсуждавшихся на заседаниях ВСЦ, но никогда не было сделано никаких отступлений в вопросах веры и догматического учения.

Патриарх Алексий I почил в апреле 1970 года в Переделкино.

Русская Церковь при Патриархе Пимене

Поместный Собор 1971 года

1. Отмена клятв на старые обряды и придерживающихся их. Было отменено постановление Собора 1666 года по инициатива митр. Никодима. Формально это было уже на рубеже XVIII-XIX вв., когда появилось единоверие, но соборного решения по этому поводу не было. Это делалось, чтобы подать руку старообрядцам и как-то наладить с ними отношения. Но им это оказалось не нужно.

Собор даровал автокефалии ряду Поместных Церквей: Японской, Финляндской и Американской. Собор обратился с очень дружественным посланием к РПЦЗ, в котором призывал зарубежников приступить к какому-то диалогу в духе любви, но оно не было услышано.

Главным событием второго дня Собора стало избрание Патриарха. Голосовали только епископы от имени клириков и мирян своей епархии (они присутствовали на Соборе, но не имели права голоса) (начиная с самого младшего по хиротонии до старшего). Митр. Пимен получил 100% голосов. Митр. Никодим вопросил его: «принимаешь ли сие избрание»?

3 июня 1971 года в Богоявленском Соборе состоялась интронизация Патр. Пимена. Возглавлял торжества Александрийский Патриарх.

Правление Патриарха Пимена — тоже времена «застоя». Не было каких-то ярких событий — ни гонений, ни роста, каких-то ярких мероприятий и перемен, все было как-то стабильно. Количество храмов постепенно уменьшалось, но не сильно и уже не административным путем. Верующие писали огромное количество прошений с просьбой об открытии храмов, но их никогда не удовлетворяли. Кадровый голод был огромным. Духовенство старело (средний возраст — около 60-ти лет; моложе 40 лет было только 20%), а новых было мало. Архиереи рукополагали всех, кого можно было рукоположить. Но тут уполномоченные смотрели в оба. Конституция 1977 года ничего нового в религиозную жизнь не внесла. Более половины священников не имели никакого духовного образования, только школа. Семинарию заканчивали процентов 40, академию — 18%.

Диссидентское движение в Церкви продолжало существовать. Солженицын написал открытое письмо Патр. Пимену. Его опубликовали заграницей, в СССР оно не было открытым. Солженицын критикует Патриарха за то, что он не борется за интересы Церкви, упрекает его в инертности. Патриарх, прочитав письмо, яко бы сказал: «Побыть бы ему в моих башмаках хотя бы пару дней. Пусть себе пишет». Патриарх понимал, что улучшить ситуацию не получится. Может быть только хуже. Хотя не только диссиденты были не довольны. В 1977 году еп. Полтавский Феодосий направил открытое письмо Брежневу, в котором описывает все неприглядные стороны советской «свободы вероисповедания». Его местный уполномоченный довел просто до ручки. «Терпение наше иссякает. Мы доведены до крайнего положения». «Русская Церковь обречена на медленное умирание, а сейчас оно пьет горькую чашу страданий». Некоторые уполномоченные даже запрещали Архиереям рукополагать впринципе. Интересно, что после этого письма Архиерея перевели на другую кафедру, но Синод возвел его в архиепископа. Может быть, и были вменяемые уполномоченные, но по большей части эти посты занимала всякая мразь, которая постоянно писала доносы на Архиереев Куроедову.

Были и «маленькие радости» в церковной жизни. В 1980 году массово праздновали 600-летие Куликовской битвы. Церкви тоже в этом отвели свою нишу. Архим. Матфей со своим хором выпустили свой диск по этому поводу. В 1977 году был канонизировал свт. Иннокентий Аляскинский по просьбе Синода Американской Церкви. В советские годы канонизаций было очень мало. Хотя тут был, наверное и политический подтекст в плане советско-американских отношений (до начала Афганистана они были хорошими).

Церковь продолжала экуминистическую деятельность. Шла подготовка к Всеправославному Собору. В 1976 году в Шамбези прошло всеправославное совещание. Повестка дня: диаспора, автокефалия, диптихи, календарный вопрос, препятствия к браку, о посте, отношение к остальному христианскому миру, экуминистическое движение. В 1982 году состоялось второе совещание, в 1986 году — третье. В общем темы были почти те же, что и сейчас. Собор готовили 40 лет. В итоге, так толком ничего и не получилось.

Продолжались постоянные визиты Патриарха заграницу и ответные их визиты к нам. Продолжался диалог с католиками, с дохакилдонитами. Продолжалось членство в ВСЦ.

1988 год

Это оказался поворотный год в истории церковно-государственных отношений в XX веке.

Об этом юбилее впервые заговорили в 1981 году. Была образована юбилейная комиссия под председательством Патриарха для подготовки юбилейных торжеств. Власть изначально заявила, что это чисто церковное дело, и Церковь может их проводить, но как «междусобойчик». Синод просил Правительство передать Церкви один из монастырей в Москве, чтобы в нем провести эти торжества. Разрешили передать Даниловский. Официально его передали в 1983 году. Там была полная разруха. Туда была перенесена официальная резиденция Патриархии, ОВЦС и многое другое. Из Лавры прислали братий, которые начали возрождать монашескую общину.

В 1982 году умер Брежнев. Главой страны стал Андропов. До этого он был председателем КГБ. Для Церкви это ничего хорошего не сулило. Во время  его недолгого «правления» начали наводить порядок. Для этого были причины. Воровство было просто махровым. Андропов начинает «закручивать гайки». Это коснулось и церковной жизни. Люди начали получать реальные сроки  за какую-то церковную деятельность. Это ударило по сектантам и околоцерковным диссидентам. Куроедова сняли. Пришел Харчев. Но Андропов быстро умер. Пришел Черненко (1984-1985). Он был человеком смертельно больным. В марте 1985 года Черненко умер. Пришел Горбачев. Он был самым молодым из членов политбюро — немного за 50. Начались реформы. Они осуществлялись под лозунгом демократизации и гласности (термин времен реформ Александра II), а все это называли «перестройкой». А по каким образцам перестраиваться — выбрали «социализм с человеческим лицом». Нужно вернуться к ленинским принципам управления государством. А их исказил Сталин:). Ленина стали представлять как некого идеального вождя.

Дело коснулось и Церкви. Заговорили о репрессиях, в том числе и церковных. Церковь «втащили» в пропагандистскую машину против репрессий. Церковь стала появляться на радио и телевидении как одна из частей советского общества, которая пострадал от сталинских репрессий. О Церкви начали говорить.

Церковь стала возлагать на Горбачева очень много надежд. В нем увидели человека, который может хоть как-то улучшить положение Церкви в стране. Митр. Алексий (Ридигер), управделами, написал письмо Горбачеву в декабре 1985 года. Он дал понять, что у Церкви и государства общие интересы и предложил свое сотрудничество в социальной и патриотической сфере: борьба с пьянством, воровство, разводы и т.д. Но У Церкви для всего этого нет кадров, а государственные законы мешают Церкви что-либо делать. Алексий попросил изменить действующее законодательство относительно Церкви, которое безнадежно устарело. Но Горбачев ответа не дал вообще. Он был полностью советским человеком и не решился полагаться на Церковь в своих начинаниях. Он был бесконечно далек от Церкви. У него не было сталинской смекалки в плане использования Церкви в своих интересах. Поэтому никаких изменений в церковно-государственных отношений в 1985-1987 гг. не происходило. Они произошли только в 1988 году, когда само государство стало уже принципиально иным. Церковь сразу почувствовала какой-то ветер перемен. Но это пока был только ветер. Самих перемен еще не было

В 1987 году впервые начали открываться новые храмы. Церкви передана Оптина Пустынь, Толгский монастырь, отдельные храмы по стране. Это были, в основном, храмы, в которых находились музеи, и они были в хорошем состоянии. Монастыри, как правило, были в ужасном состоянии.

Перестройка начиналась в 1985-86 гг. как дело коммунистической партии. Построение социализма с человеческим лицом и возвращение к ленинским принципам. Но в 1988 году перестройка уже выходит за пределы партии. Начинают раздаваться смелые голоса, что Ленин ничем не лучше Сталина, что коммунизм никому не нужен и т. д. Начинают появляться демократы. Хотя официально свободы еще не объявлены, в стране до сих пор одна партия. Но люди начинают активно собираться и говорить о недостатках коммунизма. Горбачев начинает постепенно терять управление ситуаций, она плавно выходит из его рук. Все больше людей начинают хотеть смены власти в стране и демократии. Но нужна была какая-то идеальная основа. Про Америку тогда мало кто знал, что она представляла из себя на самом деле. Поэтому идеалом казалось то, что было до Революции. И тут взгляды людей остановились на Церкви как на том институте, который сохранил эти дореволюционные идеалы. Всем казалось, что Церковь — это некий рай, в котором все сохранилось неповрежденным так, как было раньше. Авторитет Церкви вырос колоссально. На фоне всего этого празднование 1000-летия Крещения принимает совсем другие размеры.

В 1988 году происходит официальная встреча Патриарха и Горбачева. После встречи Сталина эта была первая такая встреча главы Советского государства и главы Русской Церкви (с Брежневым встречались только неофициально). Горбачев сказал, что во времена культа личности перегнули палку. Теперь государство готово изменить законодательство 1929 года. Начали обсуждать конкретные вопросы по нормализации жизни Церкви в СССР. Подготовка к юбилею набирает новые обороты. Начинается совершенно новый период жизни Церкви в СССР.

26 мая в Оружейной Палате состоялась церемония передачи Церкви святынь из Кремлевских музеев. Вернули частицу Древа Креста, десницу ап. Андрея, главу св. Иоанна Златоуста и множество частичек мощей, которые осели там после изъятия 1922 года.

Самой серьезной проблемой было недостаточное количество приходов. В 1986 году Русская Церковь имела 6694 прихода. В 1987 году впервые количество храмов начинает расти. В 1988 году начинают открываться храмы по всей стране. Некоторое духовенство, почуяв «ветер перемен», начинает проводить внебогослужебные занятия для прихожан и воскресные школы для детей. Хотя это был риск: старым законом это было запрещено, а новый пока не приняли. Духовенство начинают приглашать в школы, дома культуры и т. д.

Само празднование 1000-летия было воспринято как мировое значение. Сами торжества проходили 5-12 июня. Центром их был Поместный Собор, который впервые собрался не для того, чтобы избрать нового Патриарха, а чтобы обсудить другие церковные вопросы. Было 517 участников. Приехали целый ряд Предстоятелей Православный Церквей и инославные гости. Открылся Собор Литургией в Троицком Соборе Лавры. Первый доклад был митр. Киевского Филарета (все-таки Крещение было в Киеве). Потом выступал митр. Ювеналий с вопросом о канонизации новых святых. Впервые за советскую историю был прославлен целый ряд святых: преподобные Амвросий Оптинский и Паисий Величковский, святители Игнатий и Феофан и ряд других святых. Потом выступал управделами митр. Ростовский Владимир (Сабодан). Председателем ОВЦС был митр. Минский Филарет. У него был свой доклад. Митр. Ленинградский Алексий выступал после всех и говорил об участии Церкви в миротворческих организаций.

8 июня Собор обсудил и принял новый «Устав Русской Церкви», который представлял Собору митр. Смоленский Кирилл. Этот Устав должен был заменить Устав Собора 1961 года. Старосты наконец-то уходят в прошлое. Он противоречил тогдашним государственным законам. Свободы совести еще не было. Митр. Кирилл презентовал этот Устав как преемник Устава, принятого на  Соборе 1917 года. Основные положения: Поместные и Архиерейские Соборы должны созываться с периодичностью (в отношении Поместного Собора это сейчас не соблюдается и официально отменено). Поместному Собору принадлежит высшая власть. Оговаривались права Патриарха. Он является главой исполнительной власти и подотчетен Поместному Собору. Главой епархии является Архиерей, но он управляет при содействии епархиального собрания.

Самое важное — относительно приходов. Клирики включаются в состав приходского собрания, председательствует на нем настоятель. Приходской совет возглавляет исполнительную  власть. На практике участие приходского собрания в жизни прихода зависит от прихода и настоятеля.

Был принят целый ряд обращений — к старообрядцам, к РПЦЗ с призывом к единству. Хотя они не имели результата.

После Собора очень многое поменялось. Начинается просто бум открытия храмов. В конце 80-х — начале 90-х ежедневно по всей стране открывается по 3-4 храма. Но бывали на местах и проблемы. Зачастую это были руины. А денег нет. На 1 января 1990 года храмов было более 11 тыс.

Увеличивается количество епархий и Архиереев. В 1992 году Саратовскую и Волгоградскую епархию делят на две. Арх. Пимен становится Саратовским и Вольским. Получает второе дыхание монашеская жизнь. Только за 1988-1989 гг. были открыты 29 монастырей. Но там была разруха. И был вопрос с тем, откуда брать монахов. На волне религиозного подъема начинается и монашеский бум тоже.

В 1989 году с поста председателя по делам религий СССР был уволен Харчов. Он был брежневским человеком. Последним председателем стал Христорадов. Для него это была ссылка. Реальной власти у него никакой не было. Совет по делам РПЦ прекратил свое существование только в 1991 году при Ельцине.

На рубеже 80-х — 90-х годов Архиерейские Соборы собирались очень часто: чуть ли не по нескольку раз в год. Канонизируют свт. Иова и Тихона (это был первый канонизированный новомученик). Вопросов было огромное количество. В 1990 году был канонизирован Иоанн Кронштадский. Начинают думать об открытии семинарий: их по-прежнему всего 3 на всю страну. Начинает возобновляться издательская деятельность в епархиях. Собор 1989 года впервые высказал озабоченность состоянием религиозной жизни в западных епархиях Украины. Там подняли голову униаты, которых в 1946 году яко бы принудительно воссоединили с Русской Церковью. Их поддерживали из Ватикана и особенно из Польши. Появляется и УАПЦ. Их глава сам себя провозгласил, к ним перешел один наш епископ, и они сделали там свою иерархию. В 1989 году Горбачев встретился с Папой Иоанном Павлом II и «извинялся» за все советское давление на католиков, униатов и вообще поляков. Горбачев обещает помочь униатам. Горбачев стремился понравиться всем. Проблема униатов была основной на Архиерейском Соборе в январе 1990 года. Собор признает их право на существование, но просит все делать мирным путем. В итоге, договорились с католиками и униатами провести опрос всего населения и поделить храмы пропорционально количеству верующих той ли иной конфессии. Но униаты очень скоро стали оружием в руках украинских националистов. Начинается силовой давление на «москалей», Очень быстро Львовская, Иваново-Франковская и Тернопольская области становятся полностью униатским. Православное население было оттуда полностью изгнано. Власть этому никак не мешала. Все это очень обострило отношения Патриархии с Ватиканом. Но Иоанн Павел II был поляк, и ему на все это было наплевать. Он Россию итак не любил.

В такой обстановке 3 мая 1990 года умирает Патриарх Пимен — последний советский Патриарх. Он был погребен рядом со своим предшественником Патр. Алексием I в крипте Успенского Собора Лавры.

6. Воскресное богослужение. Всенощное бдение. Особенности воскресной утрени. 1–5 главы Типикона.

Воскресное богослужение. Место воскресной службы в Уставе можно сравнить с местом Воскресения Христова в жизни каждого христианина. Воскресная служба, конечно же, имеет в богослужении совершенно исключительное положение. Пасха – это вершина всего года, центр года, ни с чем не сравнимый праздник, даже не двунадесятый, поскольку он неизмеримо больше любого двунадесятого праздника; он имеет огромный подготовительный период – более 40 дней – и такое же попразднство. А воскресная служба является началом и вершиной седмичного богослужения; неделя – это первый день седмицы. Неделя начинается со своей вершины, с такой высоты, на которую ни один день седмицы больше не поднимается. Название воскресного дня: «воскресенье» не требует объяснения, «неделя» же говорит о том, что в этот день не надо делать мирских дел; это день, посвященный Богу. Вспомним заповедь о дне, посвященном Богу – это одна из десяти заповедей. В Ветхом Завете это день субботный, для новозаветных людей это день воскресный.

Сама Евхаристия времени не принадлежит, она принадлежит вечности, и в эту вечность переносит нас из власти времени. Такое же учение было, вероятно, и о воскресном дне. Это день осьмый – день будущего века. В древности именно этот день был днем собрания общины, днем преимущественным для совершения Евхаристии.

Воскресное бдение никогда не служится само по себе, только как воскресная служба. Это ведь не только день седмицы, это еще и день года, день какого-то месяца. Не соединятся воскресная служба только со службами двунадесятых Господских праздников (за исключением Сретения), так как по Уставу в Господский праздник вся воскресная служба отменяется. И это свидетельствует об исключительной важности воскресной службы,

Всенощное бдение. Всенощным бдением называется особая церковная служба, представляющая в настоящее время соединение вечерни и утрени с первым Часом и отправляемая накануне известных праздников. Свое название она получила от обычая древней Церкви совершать ее в течение целой ночи, до самого рассвета (в богослужебных книгах термин «Бдение» иногда заменяется термином «Собор». Этим словом в богослужебных книгах вообще обозначается особенно торжественное служение, совершаемое собранием иереев; но применяется это название к всенощному бдению).

Первое по времени свидетельство о ночных бдениях принадлежит апостольскому веку. Так, в книге Деяний Апостольских упоминается о ночной молитве и пении ап. Павла и Силы, а также ночной молитве  всей апостольской общины. В «Первый день недели», когда ученики собрались (в Троаде) для преломления хлеба, ап. Павел беседовал с ними и провел в беседе всю ночь. В соответствии с этим некоторые святые Отцы и учители Церкви, например, свт. Иоанн Златоуст и Ориген, указывают на совершение всенощного бдения как на установление самих апостолов.

В Русской Церкви всенощное бдение появилось только в XV в., т.е. одновременно с введением Иерусалимского устава. По Уставу, всенощное бдение должно начинаться спустя немного времени после захода солнца: «по еже зайти солнцу мало». При бдении великая вечерня и праздничная утреня совершаются вместе, как одна служба, а повечерие и полунощница отсутствуют.

Особенности воскресного богослежнияя вечерни (в вопросе речь только об утрене, но лучше сказать все)

1. Совершается бдение

2. Поется вся 1-я кафисма (по Уставу — на 3 антифона, после каждой «Славы» — малая ектинья)

3. На «Господи воззвах» на «И ныне» поется Догматик текущего гласа

4. Стихиры на стиховне Октоиха по алфавиту

5. По «Ныне отпущаеши» поется тропарь «Богородице Дево»

6. На Утрени поется полиелей, если:

               Период с 22 сентября по 19 декабря;

               3 недели перед Великим постом;

               Всегда, когда в воскресенье полиелейный святой.

Во всех других случаях по Уставу поется 17-я кафисма.

На практике — всегда поется полиелей

7. Поется воскресный прокимен, одно из 11-ти воскресных Евангелий. После него — «Воскресение Христово видевше...»

8. С Евангелием связан эксапостиларий по 9-й песни канона и евангельская стихира перед 1-м часом

9. По 9-й песни — «Свят Господь Бог наш...»

10. Перед славословием на «И ныне» —  «Преблагословенная еси...»

11. После славословия — один из двух конечных тропарей

1–5 главы Типикона. 1 глава – малая вечерня перед воскресным Бдением (схема); 2 глава – схема воскресного Бдения; 3 глава – особенности воскресной службы в случае бденного святого; 4 глава - особенности воскресной службы в случае  полиелейного святого; 5 глава - особенности воскресной службы в случае славословного или шестеричного святого.