Религиозная организация –

духовная образовательная организация высшего образования

«Саратовская православная духовная семинария

Саратовской Епархии Русской Православной Церкви»

(заочная форма обучения)

Итоговый экзамен

Экзаменационный билет 22

1. Заключение Завета у горы Синай и его значение. Поклонение золотому тельцу. Восстановление Завета. Скиния и ее прообразовательное значение.

2. Искушения Христа в пустыне, их мессианский смысл.

3. Второе Пришествие. Неизвестность времени Второго пришествия. Признаки Второго пришествия. Воскресение мертвых, его действительность. Страшный Суд и его следствия.

4. Падение Византийской империи в 1453 г. Православная Церковь в Османской империи. Константинопольский и другие древние патриархаты под турецким владычеством.  Возникновение новых автокефальных Церквей.

5. Русская Православная Церковь в 1825 — 1855 гг. Свт. Игнатий (Брянчанинов). Устав духовных консисторий. Н.А. Протасов и усиление влияния обер-прокурора в высших государственных учреждениях. Триада «Православие. Самодержавие. Народность» как отражение идеологии эпохи Просвещения.

6. Вечерня с литургией свт. Василия Великого, совершаемая в Великий четверток. Особые песнопения литургии. Последование Святых Страстей на утрени Великого пятка.

Проректор

по учебной работе

священник         

1. Заключение Завета у горы Синай и его значение. Поклонение золотому тельцу. Восстановление Завета. Скиния и ее прообразовательное значение.

Заключение Завета. В третий месяц по Исходе из Египта Израиль приходит в Синайскую пустыню (Исх. 19, 1). Народ располагается палаточным лагерем (станом) против горы. Кровь Завета. В гл. 24 рассказывается, как был заключен Завет. Сначала Завет скрепляется жертвенной кровью. Ею окропляются обе стороны Завета — Бог, на языке культа представленный жертвенником, и народ со словами: «Вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих» (Исх. 24, 8). Трапеза Завета. Затем Моисей с семьюдесятью старейшинами Израилевыми (70 — полнота представительства) поднимается на гору, чтобы предстать перед Богом, и имеют с Ним трапезу:«Они видели [место] Бога, и ели и пили» (Исх. 24, 11). Трапеза также означает установление, заключение Завета.

Декалог - ряд заповедей, который выделяется из всего Закона. Во-первых, уже тем, что с него начинается все законодательство. А во-вторых, тем, что заповеди эти — нравственного и притом непреходящего, универсального, общего значения. В Пятикнижии он представлен в двух немного отличающихся редакциях: Исх. 20, 1—17 и Втор. 5, 6—21. Первая заповедь – запрещает поклонение другим богам и любой контакт с ними. Вторая заповедь – запрещает изображение Яхве. Делая идолов народ верил, что в них живут боги и на них можно было повлиять, но Бог Израиля не Такой. Третья заповедь – говорит о почитании имени Божия, так как в библейские времена имя тесно связано с существом, носящим его, а Бог свят, то и к имени должно быть благоговейное отношение. Четвертая заповедь – касается субботнего дня. В этот день все люди и скот должны отдыхать, это связано с покоем Бога в седьмой день и напоминание о рабском положении в Египте. В Новом Завете соблюдение субботы по слову Спасителя есть делание добрых дел. Первые четыре заповеди говорят об отношении человека к Богу. Пятая заповедь – о почитании родителей (подобное как к Богу). Это залог долголетия и благополучия. Шестая заповедь – Запрещение убийства, так как человеческая жизнь имеет высокое значение и человек создан по образу Божию.  Седьмая заповедь – о нерушимости брачных отношений. Под прелюбодеянием понимается интимная связь между замужней женщиной и мужчиной, который не является ее мужем. Жена – продолжение мужа, в случае прелюбодеяния она наносит оскорбление мужу. Восьмая заповедь – о уважении чужой собственности. В государствах Востока за воровство полагалась смертная казнь, но Бог оценивает жизнь человека выше чем собственность, потому это невозможно, нужна только компенсация. Девятая заповедь – подчеркивает значение правдивости. Заповедь направлена против клеветы во всех аспектах жизни человека в обществе. Десятая заповедь – запрещает мысленно посягать на то, что ему не принадлежит.

Поклонение золотому тельцу. Требование народа «сделай нам богов, которые бы шли пред нами», имело место незадолго до окончания 40-дневного пребывания Моисея на Синае и было вызвано его продолжительным отсутствием, наводящим на мысль, что он больше не возвратится с горы. Аарон пошел на поводу у народа и сделал изображение Яхве в виде быка. Это грех против 2-й заповеди. Моисей разбил скрижали как символ разрыва завета. Золотой телец уничтожен. идолопоклонники наказаны (ревность проявили левиты — «перерезали» несколько тысяч человек).

Восстановление Завета. Моисей просит Бога показать Свою славу. Бог показывает ему Себя «сзади» - указание на непостижимость существа Божия и возможность познания Его только в явлениях.

Скиния. Бог поселяется среди народа, повелев соорудить Себе Скинию — палатку или шатер, наподобие тех шатров, в которых жил Израиль в пустыне: «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их» (Исх. 25, 8). В Скинии обитает Господь, точнее Его слава, то есть обещанное Присутствие, в виде облачного столпа (Исх. 40, 34).

Скиния – это палатка, походный храм. Технически она представляла собой двор, размером примерно 50 на 25 метров, огороженный столбами и обтянутый тканью. Во дворе стоял жертвенник и умывальник. Жертвенник, на котором приносились жертвоприношения, – квадратная конструкция из акаций (дерево ситтим), обитая медью. В глубине двора находились два крытых помещения. Там находилось святилище, в котором стоял золотой алтарь кадильный, семисвечник и стол с хлебами предложения. От святилища отделялась Святое Святых – кубический объем, около пяти метров во всех измерениях, в котором стоял ковчег Завета и херувимы. Святое Святых покрывалось льняными, шерстяными и кожаными завесами.

Скиния выражала собой пребывание Бога среди людей. То, что она изображается в виде такой конструкции, свидетельствует, что это пребывание осуществится через Воплощение. И разные детали этой скинии, и цвета этих тканей – все они прообразуют Тело Христово. Но Тело Христово есть и Церковь. Устройство скинии одновременно изображает собой и устройство Церкви на земле. Но и в пророческих видениях Апокалипсиса присутствует тот же образ. «И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр. 21:3).

Кроме того, еще иногда устройство скинии воспринимается как пророчество о Божией Матери, в Которую вселился Бог Слово.

2. Искушения Христа в пустыне, их мессианский смысл.

Текст рассказать своими словами!

После крещения Иисус Христос, исполненный Духа Святого, покинул берега Иордана и направился вглубь унылой пустыни Мертвого моря, чтобы в полном уединении, посте и молитве подготовить Себя к великому служению искупления и спасения рода человеческого от греха и смерти.

Но силы зла противились Божественному замыслу о человеке. Они зорко следили за Иисусом Назарянином – Сыном Святой Девы Марии, стараясь угадать в Нем ожидаемого евреями Мессию.  И вот, когда Господь явился в Иудейскую пустыню, диавол открыто вступил с Ним в борьбу за обладание душами человеческими. Он захотел победить Христа, как некогда победил Адама.

Сорок дней и ночей Спаситель находился в молитвенном общении с Отцом Небесным, не вкушая никакой пищи. Но человеческие силы уже не могли выдержать дальнейшего голодания, и Христос почувствовал голод.

В момент напряженной духовной борьбы Христа злой дух приблизился к Нему и, указывая на огромные, похожие на хлебы, серые камни, сказал Ему: «Если ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами». Злой дух ждал, что, превратив камни в хлебы, Христос Своим примером покажет, что тело важнее духа, что самое главное в жизни – это насытить голод и что духовная свобода человека должна подчиниться физической необходимости. Но не только эту цель преследовал злой дух, он своим первым искушением хотел посеять в душе Христа сомнение в Его Мессианском достоинстве. Он как бы так говорит Христу: «Ты голоден?.. А здесь дикая, бесплодная пустыня; здесь хлеба нет! и достать его негде... у ног Твоих лишь камни!.. Ты умрешь тут от голода!.. Впрочем, ведь Ты Сын Божий, Ты можешь и камни эти словом Своим обратить в хлебы?! Так стоит ли мучиться? Если это правда, если Ты действительно Сын Божий, то скажи, чтобы камни эти сделались хлебами! Ты утолишь голод, отвратишь от себя мучительную смерть и вместе с тем докажешь, что Ты Сын Божий. Иначе, кто же поверит Тебе, если Ты даже для Самого Себя не можешь этого сделать?.. К тому же Ты, кажется, хочешь создать на земле царство счастливых людей, давно ожидаемое евреями царство Мессии? Если это так, то знай, что голодных Ты не сделаешь счастливыми, если не накормишь их; пойми, что если не снимешь с людей гнетущую их заботу о хлебе, то они и не пойдут за Тобой, они отвергнут и Тебя, и Твое учение!.. Так преврати же теперь эти камни в хлебы, пока хотя бы лично для Себя. Ты этим избавишь Себя от голодной смерти, да кстати и испытаешь Свою чудодейственную силу, в которую Ты, несомненно, веришь. И если это чудо удастся Тебе, то мой совет: пользуйся им всегда, так как только этим Ты привлечешь к Себе весь мир, только этим Ты покоришь его. Так покажи же Свою власть! Скажи...».

Но Христос отвергает предложенный диаволом путь покорения мира. Он знал, что никаким вещественным хлебом нельзя насытить духовную природу человека, ибо душа человеческая жаждет Слова Божия и без него умирает. Он также знал, что люди, которые из-за куска хлеба последуют за Ним, не благонадежны для свободного Царства любви и добра, какое Он пришел основать на земле. В человеке должно господствовать не материальное начало, но духовное. Поэтому, не отвергая хлеб земной, Господь больше ценит Хлеб Небесный. «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих», – ответил Христос диаволу на первое его искушение.

Тогда злой дух возводит Господа на кровлю Иерусалимского храма, с которого открывался чудный вид на весь город и его окрестности. Храмовые дворы были переполнены народом. Указывая на эти толпы иудеев, диавол как бы так начал искушать Христа: «Посмотри вниз! Вот несметные толпы народа, ожидающие с нетерпением пришествия Мессии! Но не думай, что народ этот может принять Мессию в таком скромном, как Ты, человеке, хотя и безгрешном и творящем чудеса! Нет, народ этот слишком развращен своими учителями: ему нужен или блеск земной славы, или знамение с неба. Поэтому, если Ты этот ожидаемый Избавитель, если Ты действительно Сын Божий, то Ты должен явиться Своему народу, окруженный небесными силами, Ангелами, явиться прямо с неба, как Бог!..Какой прекрасный случай! Бросься вниз! Ведь Ангелы тотчас подхватят Тебя и понесут к изумленному народу, который сразу же признает Тебя Мессией. Зачем же Тебе избирать другой путь–путь скорби и страданий. Не лучше ли сразу, без всяких страданий, в славе небесных сил явиться Израилю и всему миру? Итак, докажи, что Ты Сын Божий! Решайся! Бросься вниз!»

Но Христос отвергает и этот путь, предложенный диаволом, – путь кричащего и эффектного чуда, по которому впоследствии пошли ложные мистики.  Христос знал, что никакое великое чудо не сможет доказать людям тайны пришествия Бога на землю, ибо эта тайна открывается человеку только в вере и любви его сердца. Христос пришел на землю не для того, чтобы силою очевидных фактов и чудесами поработить свободную волю, ум и сердце человека. Он пришел собрать воедино чад Божиих не силой принуждения, а жертвенной любовью. Поэтому Господь ответил сатане: «Не искушай Господа Бога твоего».

Но злой дух продолжал искушать Христа. Он возводит Его на высокую гору и показывает Ему во мгновение ока все царства мира сего и славу их. Затем, обращаясь ко Христу, диавол как бы так говорит Ему: «Ты отказался превратить камни в хлебы и отказался, конечно, потому, что не мог совершить это чудо: не в Твоей это было власти. Хотя Ты и веришь в Писание, однако побоялся положиться на помощь Божию и броситься с кровли храма вниз к стоящему там народу. Теперь я вижу, что Ты – не Сын Божий! А если так, то яви Себя в блеске земного величия, как Царь Вселенной! Ведь евреи такого-то Мессию ждут! Смотри, вот у ног Твоих все царства мира! Всмотрись в них и рассуди: кому послушен, кому подвластен этот мир? Богу или мне? Кто правит им? Из всех людей одни забыли Бога, другие и не знали Его; а меня все чтут, все делают то, чего я хочу; все порабощены мне. Здесь все – мое, здесь – власть моя! Но я готов разделить с Тобой эту власть, я готов отдать Тебе все царства мира, если Ты будешь служить не Богу, а мне. Ты будешь тем мессией, которого ждут евреи, Ты будешь владыкой мира, великим царем Израиля. И как легко Тебе достигнуть этого. Стоит лишь послушаться меня, вступить в союз со мною, поклониться мне... только поклониться! Итак, все это, все царства Вселенной, все будет Твое! Только подчинись мне! Поклонись...».

«Отойди от Меня, сатана – ответил Христос духу ненависти и противления, – ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Так победоносно закончились испытания Христа.

Два духа, две силы встретились в Иудейской пустыне, споря о человеческой судьбе. Один – добрый, Божественный, другой – демонически злой. Один готов был отдать жизнь Свою за спасение падшего человека, другой – пылал злобой и ненавистью ко всему творению Божию. Диавол хотел извратить крестный путь Мессии и направить ход истории по иному пути – по пути трех искушений, по которому впоследствии пойдет Антихрист – человек греха. Но Христос победил диавола и остался верным Своему Отцу Небесному. Он знал, что только путем жертвенной Любви, только через Голгофу можно вернуть человеческий род в лоно Отца Небесного. И Он непоколебимо избрал этот жертвенный путь, так что вся земная жизнь Христа была путем, ведущим к Голгофе.

3. Второе Пришествие. Неизвестность времени Второго пришествия. Признаки Второго пришествия. Воскресение мертвых, его действительность. Страшный Суд и его следствия.

Второе Пришествие. Одна из важнейших частей Откровения — это учение о Втором пришествии, а также о кончине мира и Всеобщем суде, которые должны последовать за Вторым пришествием. День Второго пришествия в Священном Писании называется Последним днем (Ин.6:39, 12:48), днем кончины века и мира (Мф.13:39), днем, установленным от Бога, когда Он будет праведно судить вселенную (Деян.17:31), Великим днем (Иоил.2:31, Откр.16:14), днем Судным (Мф.10:15, 11:22, 24, 12:36), днем Господним (Соф.1:14, Деян.2:20), днем Христовым и днем Господа нашего Иисуса Христа (1 Кор.5:5; 2Фесс.2:2).

Неизвестность времени Второго пришествия. О неизвестности этого события говорит Сам Господь Иисус Христос: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф.24:36). Пришествие Христово будет для большинства людей неожиданным: «...день Господень... придет, как тать ночью» (1 Сол.5:2).

Признаки Второго пришествия. Священное Писание говорит о следующих признаках:

1. Распространение Евангелия во всем мире. «Проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф.24:14).

2. Обращение Израиля ко Христу. В послании к Римлянам говорится, что весь Израиль спасется, т. е. обратится ко Христу. Из 11 главы послания следует, что это обращение будет в последние времена: «...если отвержение их — примирение мира, то что будет принятие, как не жизнь из мертвых?» (Рим.11:15). По мысли апостола Павла, если отвержение Израиля послужило примирению с Богом остального человечества, то возвращение Израиля ко Христу будет означать скорое воскресение умерших.

3. Явление пророков Илии и Еноха. В Книге пророка Малахии говорится: «...Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня...» (Мал.4:5). Господь Иисус Христос подтвердил это пророчество: «Правда, Илия должен придти прежде и устроить все» (Мф.17:11). Как Иоанн Креститель предварял первое Христово пришествие, так Илия будет предварять Второе пришествие. В Откровении говорится о двух свидетелях Божиих, которые будут пророчествовать и, после того как закончат свое свидетельство, будут убиты зверем, выходящим из бездны. По Преданию, этими свидетелями явятся Илия и Енох.

4. Усиление зла. Прежде всего речь идет о безбожии и антихристианстве. Нечестие последних времен апостол Павел называет тайной беззакония и отступления (2 Сол.2:3,7). В Священном Писании отмечаются следующие черты усиления зла:

1) Появление лжехристов и лжепророков, распространение ложных учений. «Многие придут под именем Моим, и будут говорить: «я Христос», и многих прельстят» (Мф.24:5).

2) Падение нравственности. «...друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга» (Мф.24:10). Господствующими состояниями духа в эти времена будут уныние, недоумение и страх (Лк.21:25-26), а также скорбь (Мф.24:29). Апостол Павел рисует такую картину нравов людей последних времен: «...в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим.3:1-5).

3) Общественные бедствия и войны. «Также услышите о войнах и о военных слухах... Ибо восстанет народ на народ, и царство на царство...» (Мф.24:6-7). Будут иметь место также смятения(мятежи) (Мк.13:8).

4) Природные бедствия. Помимо общественных бедствий в последние времена проявятся и различные природные катаклизмы: «...будут глады, моры и землетрясения по местам» (Мф.24:7), «знамения в солнце и луне и звездах... море восшумит и возмутится» (Лк.21:25).

Непосредственно перед пришествием Христовым диавол воздвигнет особое орудие зла — антихриста, при котором отступление и различные бедствия достигнут полной силы.

Представление об антихристе в свете Священного Писания и Священного Предания. Приставка ἀντί в греческом языке имеет два значения: «против» и «вместо». По отношению к антихристу оба эти значения правомочны, потому что антихрист, согласно церковному учению, есть, с одной стороны, противник Христа, а с другой — тот, кто пытается поставить себя на место Христа.

В Священном Писании это наименование употребляется двояким образом. В широком смысле слова, «антихрист» это «всякий, отвергающий Отца и Сына» (1 Ин.2:22). Апостол Иоанн говорит, что «всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста...» (1 Ин.4:3), т. е. всякий, кто отрицает Богочеловечество и Богосыновство Иисуса Христа, может быть назван этим именем. В этом смысле появилось «много антихристов...» (1 Ин.2:18). Но в строгом смысле слова это наименование употребляется в отношении к определенному лицу, о котором говорит тот же апостол: «...вы слышали, что придет антихрист...» (1 Ин.2:18).

В истории христианства имели место мнения о том, что антихрист не есть конкретная личность, а некоторая враждебная Богу сила. Однако Священное Писание ясно учит об антихристе как о конкретной личности. Господь говорит иудеям: «...иной придет во имя свое, его примете» (Ин.5:43). По преданию, антихрист произойдет из народа иудейского, будет являться потомком Дана, одного из двенадцати сыновей Иакова. Пророчество патриарха Иакова о Дане и его потомках звучит следующим образом: «Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадет назад. На помощь Твою надеюсь, Господи!» (Быт.49:17-18).

В Книге Откровения перечисляются запечатленные от всех колен Израилевых, но среди перечисляемых колен не упомянуто колено Даново. Это тоже рассматривается как прикровенное указание на то, что из колена Данова произойдет антихрист. Существует ложное мнение, что антихрист будет воплощением сатаны, подобно тому как Бог Слово воплотился от Девы. Это мнение Православной Церковью не разделяется. Имя антихриста неизвестно, известно только его число — «666». По объяснению сщмч. Иринея Лионского, «имя его неизвестно потому, что оно недостойно быть возвещенным от Духа Святого».

Событием, непосредственно предваряющим пришествие антихриста, будет взятие от среды «удерживающего теперь» (2 Сол.2:7). Грамматическая форма «здесь», скорее всего, указывает на лицо мужского рода. Общепринятого толкования на эти слова апостола нет, поэтому под «удерживающим» можно понимать и некоторую силу, политическую или религиозно-политическую, и некоего представителя этой силы. Некоторые отцы под «удерживающим» также понимают Святого Духа.

Брань антихриста с царством Христовым и поражение его от Господа. Апостол Павел говорит, что антихрист будет «превозноситься выше всего, называемого Богом или святынею...» (2 Сол.2:4), т. е. будет бороться против всех религий и предметов религиозного чествования. Согласно Апокалипсису, характерной чертой антихриста будет богохульство: «И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно... И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его и жилище Его, и живущих на небе» (Откр.13:5-6). Антихрист усвоит себе божественное достоинство и потребует божеского поклонения и служения: «...в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Сол.2:4). О каком храме здесь идет речь, точно сказать невозможно, — будет ли это восстановленный к тому времени иерусалимский храм или некий другой, наиболее почитаемый и известный в то время.

В борьбе против христианства и всех своих противников антихристу будут помогать лжепророки, которые «дадут великие знамения и чудеса...» (Мф.24:24). Апостол говорит, что явление антихриста, по действию сатаны, будет «со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2 Сол.2:9). Согласно Священному Писанию, сатана даст антихристу «силу свою и престол свой и великую власть» (Откр.13:2). Какая власть и сила имеются в виду? Сам сатана, искушавший Господа в пустыне, так говорил о своей власти: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее» (Лк.4:6). Видимо, здесь имеется в виду религиозная сила в сочетании с политической властью. Скорее всего, власть антихриста будет единоличная, возможно царская, потому что и власть сатаны по своему существу имеет монархический характер.

Царствование антихриста будет всемирным: «...и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком, и племенем» (Откр.13:7). В Ветхом Завете прообразом антихриста является могущественный, все истребляющий завоеватель (Дан.7:8, 11).

Особенно жестоким в это время будет гонение на христиан. Антихрист издаст декрет, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя (Откр.13:15). Для христиан тогда невозможно будет пользоваться гражданскими правами: «И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их, или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его» (Откр.13:16-17).

Церковь в эти времена вынуждена будет скрываться в пустыне. Однако «врата ада не одолеют ее» (Мф.16:18), и принесение Евхаристической жертвы не прекратится до Второго пришествия Христова (1 Кор.11:26). По словам апостола Павла, особенно сильным действие антихриста будет на погибающих, тех, кто «не приняли любви истины для своего спасения» (2 Сол.2:10).

Согласно пророчествам Даниила (Дан.7:25), продолжительность царствования антихриста — три с половиной года. Апокалипсис называет срок в 42 месяца (Откр.11:2, 13:5) или 1260 дней (Откр.12:6), что составляет те же три с половиной года. Таким образом, продолжительность царствования антихриста составит ровно столько, сколько продолжалось время земного служения Господа Иисуса Христа.

В борьбе против антихриста людям будет дана Божественная помощь: пример — повествование Апокалипсиса о семи ангелах, имеющих семь язв (Откр.15:16). Кроме того, по Промыслу Божию, ради избранных (тех, кто сохранил веру) те дни сократятся (Мф.24:22). Но победить сатанинскую силу чисто человеческими средствами будет невозможно: «И дано ему (антихристу) вести войну со святыми и победить их...» (Откр.13:7).

Победит антихриста непосредственно Сам Господь Иисус Христос Своим Вторым пришествием: «...Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Сол.2:8). В Книге Откровения сказано об этом так: «И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним... Оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою» (Откр.19:20-21).

Второе пришествие Христово. Греческое название Второго пришествия — «παρουσία» (парусия). Соответствующий латинский термин — adventus. Второе пришествие Спасителя, в отличие от Его первого пришествия на Землю, будет со славою и величием: «...приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего...» (Мф.16:27) и «сядет не престоле славы Своей...» (Мф.25:31). Выражение «во славе» в данном случае нужно понимать как «окруженный особым сиянием». В день Второго пришествия явится «знамение Сына Человеческого на небе» (Мф.24:30). Священное Писание не уточняет, что это за знамение, но по святоотеческому Преданию, этим знамением будет крест. Явление Спасителя будет видимым, в человеческой плоти. Ангелы говорят апостолам после Вознесения Христова: «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян.1:11). Господь придет окруженный ангелами (Мф.16:27; Иуд.14).

Апостол Павел сравнивает пришествие Христово с созыванием войска звуком трубы или возвещением юбилейного года: «...Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба...» (1 Сол.4:16). Явление Спасителя будет всеобщим и для всех явным: «...как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф.24:27).

Отношение людей ко Второму пришествию будет различно. «Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше» (Лк.21:28). Верными это пришествие будет воспринято как избавление, однако для внешних — для тех, кто не суть Христовы, — пришествие Его ничего хорошего предвещать не будет, и поэтому в этот момент «восплачутся все племена земные...» (Мф.24:30).

Воскресение мертвых, его действительность. Истина воскресения из мертвых была известна еще в Церкви ветхозаветной. Так, со всей ясностью о воскресении говорится в пророческих книгах Ветхого Завета. Пророк Исаия восклицает: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела!» (Ис.26:19). Прообразом будущего воскресения были в Ветхом Завете воскрешения умерших, например воскрешение, совершенное пророком Илией в Сарепте Сидонской (3 Цар.17:19), воскрешение пророком Елисеем дочери сонамитянки (4 Цар.4:29), воскрешение покойника от прикосновения к костям пророка Елисея (4 Цар.13:21). В Новом Завете вера в воскресение выражена совершенно явно: «Наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут» (Ин.5:25). У апостола Павла говорится: «...ибо, если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна...» (1 Кор.15:16-17), т. е. для апостола Воскресение Христово — это средоточие христианской веры, главный предмет религиозного переживания и созерцания.

Страшный Суд и его следствия.

Действительность всеобщего суда

Частный суд, которому подвергается всякий человек после своей смерти, не является полным и окончательным. Эта неполнота и незаконченность выражаются в том, что после частного суда

а) мздовоздаяние получает только душа, без всякого участия тела;

б) как праведники, так и грешники находятся в состоянии лишь предначатия или предвкушения того блаженства или мучения, которое они заслужили;

в) для грешников, по крайней мере некоторых, сохраняется возможность облегчения своей участи и даже полного освобождения от уз ада по молитвам Церкви.

Указанные выше обстоятельства убеждают в том, что в будущем будет иметь место иной суд, уже полный и окончательный.

Божественное Откровение говорит о том, что Бог назначил день, в который будет праведно судить вселенную (Деян.17:31). В Священном Писании этот день прямо называется днем суда (Мф.11:22, 24, 12:36; 2Пет.2:9, 3:7). Ап. Павел определяет этот день как день гнева и откровения праведного суда от Бога (Рим.2:5). В Священном Писании окончательный суд связывается со Вторым пришествием Господа Иисуса Христа: ...приидет Сын Человеческий... и тогда воздаст каждому по делам его(Мф.16:27; ср.: Иуд.1:14–15).

Образ и содержание всеобщего суда

Образ будущего суда достаточно подробно представлен в Священном Писании.

Совершителем Последнего суда будет Сам Господь Иисус Христос, ибо Отец... весь суд отдал Сыну (Ин.5:22), и Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых (Деян.10:42).

В осуществлении суда будут участвовать также

а) ангелы, которые соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие (Мф.13:41) и отделят злых из среды праведных (Мф.13:49);

б) апостолы, которым Господь сказал: ...сядете на престолах – судить двенадцать колен Израилевых (Лк.22:30);

в) вообще святые, ибо Господь сказал: Разве не знаете, что святые будут судить мир? (1Кор.6:2).

Последний суд будет носить всеобщий характер (см.: Деян.17:31). В качестве подсудимых на этом суде будут выступать:

а) все люди, ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово(2Кор.5:10);

б) падшие ангелы, которых Господь соблюдает в вечных узах... на суд великого дня (Иуд.1:6).

Можно предположить, что суд будет проходить в два этапа: сначала суд над христианами, святыми, а затем над нехристианами и падшими ангелами (см.: 1Кор.6:3) с участием святых.

Предметом суда и основанием для осуждения будут:

а) добрые и злые дела, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2Кор.5:10);

б) слова, ибо за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда (Мф.12:36–37);

в) намерения сердечные (Евр.4:12), которые Господь обнаружит, осветив скрытое во мраке (1Кор.4:5).

Суд совершится по всей правде Божией, т. е. будет производиться в соответствии с силами и дарованиями каждого (см.: Лк.12:48) и с учетом внешних условий его жизни (см.: Мф.11:21–23), ибо нет лицеприятия у Бога (см.: Рим.2:11).

Приговор (см.: Мф.25:32–46) будет приведен в исполнение ангелами (см.: Мф.13:42, 50).

Всеобщий суд именуется также окончательным, поскольку его определения не подлежат пересмотру и будут иметь вечный характер (см.: Мф.25:46).

Суд Христов нельзя мыслить вполне по аналогии с совершением человеческого суда, который состоит из двух частей:

а) исследование правоты или виновности подсудимого;

б) произнесение над ним приговора.

Бог, как всеведущий Судия, не нуждается в первой части, поэтому суд Христов следует понимать в смысле приведения подсудимого к осознанию своего действительного нравственного состояния. Согласно «Пространному катихизису», «совесть каждого человека откроется пред всеми, и обнаружатся не только все дела... но и все сказанные слова, тайные желания и помышления».

Также и приговор нельзя понимать в смысле только объявления судебного решения, так как изволение Божие вместе есть и действие Его воли, либо вводящее в блаженное состояние, либо отвергающее от царства вечной жизни.

Кончина мира

В тот же день, когда произойдет воскресение мертвых и совершится Последний суд, будет иметь место и кончина мира (см.: Мф.13:39–40, 49, 24:29; 2Пет.3:7).

Мир, существующий во времени и пространстве, движется к определенной цели и будет иметь конец. Уже в ветхозаветные времена было известно, что небо и земля погибнут (Пс.101:27). Эта истина подтверждается и новозаветным Откровением: ...небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят (2Пет.3:10).

Однако, с точки зрения своей сущности и образа, этот конец будет означать не исчезновение мира, а его преобразование и обновление. По словам Спасителя, небо и земля прейдут (Мф.24:35; ср.: Мф.5:18; Пс.101:26–27), т. е. изменятся по образу своего бытия. И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали...(Откр.21:1–2; ср.: 2Пет.3:13), – говорит ап. Иоанн Богослов.

По учению Божественного Откровения (см.: Рим.8:19–21) и древних отцов Церкви, кончина мира будет находиться в тесной связи с Всеобщим судом. Последний суд завершает дело восстановления падшего человека, а потому означает и окончательное освобождение всей твари от гибельных последствий человеческого греха. Собственно, кончина мира и будет означать его обновление, после которого тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих (Рим.8:21).

Кончина благодатного царства Христова и начало Царства славы

В учении о кончине мира православное догматическое богословие различает между благодатным царством Христовым, которое есть святая Церковь, именуемая так потому, что она есть собрание не святых, а освящаемых, нуждающихся для духовного возрастания в Божественной благодати, и Царством славы, которое откроется вместе с кончиной мира и в котором Господь будет вечно царствовать вместе с Отцом и Святым Духом.

Мысль о взаимосвязи окончания благодатного царства Христова с Всеобщим судом и кончиной мира совершенно ясно выражена в словах ап. Павла (см.: 1Кор.15:22–26). Из этих слов следует, что Христос предаст Царство Богу и Отцу (1Кор.15:24), только тогда, когда последний враг истребится – смерть (1Кор.15:26). Враг же этот упразднится, когда, с одной стороны, все люди воскреснут и станут нетленными и бессмертными, а с другой – когда тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих (Рим.8:21).

Священное Писание учит, что окончание царства благодати будет означать откровение Царства славы (см.: Мф.13:43; Лк.13:28–29; 2Пет.1:11; 2Тим.2:11, 4:18). Согласно с Божественным Откровением учили об этом и отцы Церкви.

Таким образом, изречение Никео-Константинопольского Символа веры, согласно которому Царствию Христову «не будет конца», относится к Царству славы, о котором архангел Гавриил благовествовал Богоматери: Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца (Лк.1:32–33).

Мздовоздаяние грешникам, вечность и степени мучений грешников

После Всеобщего суда беззаконники «будут преданы вечной смерти, или, иначе сказать, вечному огню, вечному мучению, вместе с диаволом».

В этом состоянии грешники будут удалены от Бога, или, по слову Спасителя, прокляты (см.: Мф.7:21, 25:41; Лк.13:27). Это удаление от Бога, лишенность благ Царствия Божия уже само по себе является для грешников величайшим наказанием. Грешники не увидят жизни, но гнев Божий пребывает на них (Ин.3:36), они будут ввержены в озеро огненное (Откр.20:15), в огонь вечный (Мф.25:41, ср.: Лк.16:24), в геенну огненную, где червь их не умирает, и огонь не угасает (Мк.9:47–48), где будет плач и скрежет зубов (Мф.22:13). Такое состояние есть состояние не жизни, а смерти, это и есть вторая смерть (Откр.20:14) в вечном удалении от Источника жизни.

Не все грешники подвергнутся наказанию в одинаковой мере, мучения их будут иметь свои степени, соразмерно тяжести содеянного, ибо раб... который знал волю господина своего... и не делал по воле его, бит будет много. А который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше (Лк.12:47–48; ср.: Мф.10:16, 11, 21–22; Лк.12:47–48).

Мздовоздаяние праведникам, вечность и степени блаженства праведников

После Всеобщего суда праведники унаследуют Царство, уготованное им от создания мира (см.: Мф.25:34), жизнь в котором будет «столь блаженная, что мы теперь сего блаженства и вообразить не можем», ибо не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1Кор.2:9).

Источником такого блаженства будет особая близость ко Господу, непосредственное сопребывание и общение с Ним (см.: Ин.14:1–3, 17:24): тогда мы увидим Его, как Он есть (1Ин.3:2; ср.: Мф.5:8), и будет Бог все во всем (1Кор.15:28), и мы всегда с Господом будем (1Сол.4:17). В блаженстве души будет участвовать и тело, «оно будет прославлено Светом Божиим, подобно как тело Иисуса Христа во время Преображения Его на Фаворе», ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему – облечься в бессмертие (1Кор.15:53; ср.: Откр.7:16, 21:4).

Блаженство праведных будет иметь различные степени, «по мере того, как кто здесь подвизался в вере, любви и добрых делах». Как учит ап. Павел, иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых...(1Кор.15:41–42), ...кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет (2Кор.9:6). Поэтому каждый получит награду по своему труду (1Кор.3:8; ср.: Мф.10:41–42).

Блаженство праведных будет вечным, Господь говорит о Своих праведных последователях: Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей (Ин.10:28; ср.: 1Ин.2:25; 2Пет.1:11; 2Кор.4:17–18; Евр.5:8–9, 9:15).

4. Падение Византийской империи в 1453 г. Православная Церковь в Османской империи. Константинопольский и другие древние патриархаты под турецким владычеством.  Возникновение новых автокефальных Церквей.

О центральном турецком правительстве нужно сказать, что оно вообще уважало раз данные христианам права и старалось сообразоваться с ними, если не по существу, то по форме. Разумеется, дело не обходилось без исключений.

Мехмед II Фатих – османский султан в 1444—1446 и 1451—1481 гг.  Для непосредственного же управления многочисленными христианскими общинами был назначен новый патриарх Геннадий II Схоларий. В империи поощрялась веротерпимость. В 1476 Мехмед II издал свод законов, очень подробно регламентирующий права и обязанности правителей, духовенства, отношения к иноверцам и многие другие моменты.

Опасность для христиан - при Сулеймане I (первая половина XVI в.), который был талантливейшим полководцем, способнейшим организатором государства, но в тоже время отличался мусульманской ортодоксальностью и приверженностью к исламу: ни один турецкий султан не построил столько мечетей и не обратил столько христианских церквей в мечети, сколько Сулейман. При нём строго мусульманская партия, состоявшая из улемов, подняла голову и внушила султану мысль о необходимости уничтожения или превращения в мечети всех константинопольских церквей, в том числе и патриаршей.

Из последующих царствований самым трудным временем для христиан и Христианской Церкви было царствование Мурада III (1574 — 1595) и Магомета III (1595 — 1603). Порта была тогда враждебно настроена против христиан, и не раз поднимался вопрос об уничтожении христиан и всех христианских церквей в государстве. В 1577 году громадные деньги и большие усилия потребовались, чтобы спасти константинопольские церкви, в 1595 году фанатическая султанша-мать требовала сицилийской вечерни для всех христиан Оттоманского государства.

Патриарх Геннадий II Схоларий - первый патриарх после прекращения существования Византийской империи. 29 мая 1453 Константинополь был взят войсками османского султана Мехмеда II. Геннадий, как и многие жители Константинополя, попал в рабство и был увезён в Адрианополь. Приблизительно в конце 1453 года султан велел христианам избрать патриарха «сообразно своей вере». Вероятно, этот поворот политики султана и привёл к освобождению Геннадия из рабства. На Богоявление 1454 года он единодушно был избран Константинопольским патриархом. По желанию султана Геннадий составил для него изложение главных догматов христианской веры.

Патриарх делал все, что было возможно для облегчения тяжкой участи своих единоверцев. Ввиду бедственного положения византийцев после катастрофы 1453 года и разрушении семей, в целях снисхождения (икономии) патриарх Геннадий счёл возможность признать браки, сложившиеся в условиях разрушений, бегства и гибели людей каноничными. Это вызвало недовольство среди ревнителей канонических норм (акривии). Среди наиболее активных критиков патриарха — Мануил Христоним, будущий Константинопольский патриарх. В силу ли только этих причин, или же были и иные, в начале 1456 года, он был вынужден сложить свои полномочия. Однако последующие два патриарха в вопросах повторых браков придерживались той же политики. По оставлении кафедры Геннадий удалился в монастырь «Святого Иоанна Крестителя», где и умер, как полагают, в 1473 году. Общее количество сочинений – окол 100.

Другие известные патриархи: Максим, Иеремия I, Иоасаф II, Иеремия II, Кирилл Лукарис, Паисий II. Сделали очень много для Церкви.

В 1764 г. на константинопольский престол вступил патр. Самуил I. Он принадлежал к одной из знатных и богатых фанариотских семей. Он отличался умом, образованностью, строгостью жизни, твердостью характера, а также административными способностями. К его времени патриархия находилась в печальном состоянии. Поставление и низложение патриархов всецело зависело от корыстолюбивого правительства, продолжалось искательство престола, управление было беспорядочное, долги чрезмерные. Самуил установил, чтобы в патриаршем синоде непременными и постоянными членами были восемь старейших архиереев, епархии которых находились около Константинополя. Кроме того, в состав Синода были введены четыре мирянина (архонты) из знатных греков и купцов, а также чин патриаршего двора, великий логофет, который при турках получил важное значение, т.к. только через него патриарх сносился с правительством. Синод должен был ведать всеми делами патриархии, в частности, финансовыми, а также избранием и низложением патриархов. Были и другие изменения.

Патр. Самуил стремился осуществить главенство константинопольской патриархии над другими восточными самостоятельными церквами. Его предшественники тоже стремились к этому.

Положение других Патриархатов под турецким владычеством.

Положение Александрийского Патриархата под турецким владычеством до XVIII века. С захватом Константинополя в 1453 г. турками-османами турецкое господство постепенно распространяется не только на Ближнем Востоке, но и в Юго-Восточной Европе, и на африканском континенте. В 1517 г. Египет стал одной из провинций Османской империи. Во главе его стояли присылавшиеся из Стамбула паши, которые опирались на размещенные в стране янычарские корпуса. В целом османы были более веротерпимыми, чем правившие до них мамлюки; в Египте же положение христиан было наиболее благоприятным по сравнению с другими провинциями. Иноверцы часто играли заметную роль в жизни государства. Но все же жизнь Александрийской Церкви в период турецкого господства мало чем отличалась от предыдущего периода тысячелетнего господства мусульман в Египте. Своей немногочисленной паствой управлял фактически сам Патриарх, при котором иногда был еще один архиерей. Духовенство было малограмотным. Александрийская Церковь имела, один храм в Александрии (в монастыре св. Саввы), один в Рахитии (Розетте), один в Дамиетте и четыре в Каире. Кроме того, было два монастыря — св. Саввы в Александрии и вмч. Георгия в Каире, где размещалась резиденция Патриарха. Посетивший в 1657 г. Египет русский монах Арсений Суханов сообщал, что в Каире постоянно живут 600 православных арабов и греков.

Положение Антиохийского Патриархата под турецким владычеством до XVIII века. В 1516 г. Сирия попадает под власть турок-османов. Христиане здесь, как и по всей империи, были объединены в национальные общества (милеты), которые обладали фактически статусом «государства в государстве» и возглавлялись своими духовными иерархами. Главой всего православного милета являлся Константинопольский Патриарх, представлявший интересы христиан перед османскими властями; Антиохийский Патриарх, после избрания получавший в качестве главы православных христиан Сирии султанский берат, был, как и другие восточные Патриархи, официально подчинен Вселенскому престолу. Православные в Османской империи пользовались особыми привилегиями по сравнению с прочими немусульманскими конфессиями. Однако в реальной жизни эти права и привилегии постоянно нарушались османскими властями, и чем дальше от столицы, тем чаще. В Сирии Церковь облагалась множеством незаконных поборов, для скорейшей уплаты которых турки иной раз подвергали тюремному заключению даже митрополитов или Патриархов. В то же время православная община не подвергалась целенаправленным религиозным гонениям, в арабских провинциях Османской империи не отмечено случаев массовой или насильственной исламизации. Единственный период преследования православных на Ближнем Востоке связан с Греческим восстанием 20-х годов XIX в., когда Антиохийскому Патриарху Серафиму едва удалось избежать казни.

Положение Иерусалимского Патриархата под турецким владычеством до XVIII века. В 1517 г. Палестина оказалась в руках турок-османов и пребывала в составе Турецкой империи вплоть до конца Первой мировой войны, когда она попала под английский протекторат. Иерусалимский Патриархат в эти годы видел свою миссию в сохранении христианских святынь в Святой Земле и прежде всего храма Гроба Господня.

Состояние Иерусалимской Церкви к началу XVI в. было удручающим. Покорение в 1517 г. султаном Селимом I (1512–1520) царства мамлюков стало началом нового исторического периода для Иерусалимской Церкви. Селим признал за Иерусалимской Православной Церковью полное право на владение Святыми Местами. Более того, новый завоеватель даровал полную свободу совершения религиозных обрядов.

Патриарх Герман II (1548–1579) добился от турецких властей того, что все святыни Палестины отныне будут находиться в руках православных. Для охраны Святых Мест было воссоздано в XVI в. монашеское братство Святого Гроба Господня. Возглавил братство сам Патриарх, который и по сегодняшний день является его игуменом и священным архимандритом. Греки всего мира оказали неоценимую помощь в восстановлении оскверненных и пришедших в запустение святынь. Султан не только не препятствовал православным в восстановлении святынь, но и запретил фирманом 1534 г. изымать у греческих монахов имущество и причинять какой бы то ни было вред.

В это же время начинается новая многовековая борьба различных конфессий за бесценные святыни Востока. Этой борьбой и ознаменовался весь третий период истории Иерусалимской Православной Церкви. На Святых Местах пытались обосноваться католики, армяне, абиссинцы и копты. Католики начали вести миссию среди населения Палестины. До 1550 г. в Вифлееме не было ни одного католика. Стараниями францисканцев в 1550 г. в Вифлееме три человека приняли католичество и составили первую католическую общину Вифлеема, которой впоследствии было суждено стать центром и основой католицизма в Палестине.

В 1558 г. францисканцам удалось захватить часть Голгофы, в 1561 г. — Иверский монастырь, в 1565 г. католики завладели пещерой Рождества Христова в Вифлееме. С 1574 г. католики стали служить в храме Святого Гроба Господня.

В 1604 г. согласно мирному договору между Францией и Османской империей католикам даровалась полная свобода передвижения и совершения религиозных обрядов на территории Палестины. Латинские монахи сразу стали скупать палестинские земли и всячески добиваться святынь, находившихся во владении православных. После долгих судебных разбирательств в 1634 г. тремя указами султан положил конец спорам о Святых Местах. Греки получили преимущество перед армянами и католиками в храме Гроба Господня; латинянам под страхом смерти запрещалось притеснять греков в храме Гроба Господня; все незаконно захваченные католиками святыни Палестины должны были быть немедленно переданы Православной Церкви Иерусалима. В том же году храмы Гроба Господня и Вифлеемский с пещерой Рождества Христова, как и другие святыни, были возвращены православным.

Это не означало окончания борьбы за палестинские святыни, борьба продолжалась. Делать это было особенно трудно, ибо к этому времени Патриархат находился в великой нужде и неоплатных долгах.

В 1757 г. султан Осман III издал пространный указ, в котором подробно излагалась история Святых Мест и проистекавшее из нее право на владение ими Православной Церкви Иерусалима. Православным было передано все незаконно отнятое католиками в храме Воскресения, Гефсиманский храм, Вифлеемский и другие святыни, которые начали активно восстанавливать.

Со времени падения Константинополя отдельные греческие патриоты восставали на защиту своей веры и национальности. Обыкновенно они собирали вокруг себя храбрых дружинников и мстили туркам за их неистовства против христиан. Своим мужеством они поддерживали во всех греках надежду на возможность свержения турецкого ига. Но только в 18-19 веках появилась возможность более успешной борьбы.

XIX век. В 1821 г. Ипсиланти, во главе отряда вооруженных греков, вторгся в Дунайские княжества и организовал восстание. Но предприятие в Молдавии, где было мало греков, не могло быть успешным. Турки быстро справились с восстанием, и Ипсиланти вынужден был бежать в Австрию. Но вслед за этим вспыхнуло поголовное восстание греков в Морее и на островах Архипелага. Началась упорная и кровопролитная борьба. Турки зверски умертвили в Константинополе патриарха Григория V и старались смирить греков варварскими мерами. Греки отвечали тем же. Европейские правительства, среди которых главную роль играл австрийский князь Меттерних, опасавшийся всяких национальных движений ввиду разноплеменности австро-венгерской империи, был против греков, выставляя их бунтовщиками против власти султана. Имп. Александр I находился в то время под влиянием Меттерниха, пугавшего его всякими революционными движениями, и поэтому греки были предоставлены собственной участи. В 1822 г. турки умертвили около 20.000 греков на о. Хиосе. Греки же сожгли у Хиоса часть турецкого флота. В 1825 г. турки высадили в Морее египетское войско, которое с особым ожесточением обрушилось на греков.

Вступивший на престол в 1825 г. имп. Николай I резко изменил положение. Он не считался с мнением Меттерниха и повел политику русского православного царя. По его настоянию, Россия, Англия и Франция, заключив между собой договор, потребовали, чтобы Махмуд II прекратил бесчеловечную резню греков. Когда тот отказался, то державы решили поддержать свое требование оружием. В 1827 г. турецко-египетский флот при Наварине был уничтожен союзным флотом. Султан, обвиняя во всех бедствиях Россию, издал оскорбительную для нее прокламацию.

Россия объявила Турции войну, которую та проиграла на европейском и азиатском фронтах. По Адрианопольскому миру 1829 г. Турция признала назависимость Греции, протекторат России над Молдавией и Валахией (Румынией) и уступила России восточное побережье Черного моря. Окончательно Греческое или Эллинское государство было признано независимым в 1830 г. Сначала Греция была республикой и ее первым президентом стал Каподистрия. В 1831 г. он был убит. Англия, Франция и Россия признали греческим королем принца Оттона Баварского. В 1863 г, греческим королем был избран королевич Георг Датский, брат русской императрицы Марии Феодоровны, супруги имп. Александра III (1881-94). Король Георг I был женат на вел. княгине Ольге Константиновне, внучке имп. Николая I. Его потомки и дальше правили Грецией.

Ежегодно 3 марта отмечается национальный праздник Болгарии — День освобождения от османских угнетателей и воскрешения болгарского государства. C 1396 по 1878 годы Болгария входила в состав Османской империи. В результате победы России в русско-турецкой войне 1877-1878 годов страна обрела независимость. 3 марта 1878 года был подписан мирный Сан-Стефанский договор между Россией и Османской империей. С русской стороны договор был подписан графом Н.Игнатьевым.

Гатти-гумаюн. В 1857 году турецкое правительство издало гатти-гумаюн, в котором были обещаны различные реформы, улучшающие жизнь христианского населения. Статут предполагал и реформу церковной иерархии. В 1858 году при патриархии была образована особая временная комиссия из духовных и светских лиц, которая, согласно данной ей инструкции, должна была составить новые правила для избрания патриарха, митрополитов и епископов, выработать новый, лучший способ образования при патриархии Синода и прочее. Комиссия выработала следующие правила для избрания патриарха, которое представляло сложную процедуру.

  В случае вдовства патриаршего престола, при патриархии составляется особое избирательное собрание. В его состав входили все митрополиты, составляющие патриарший синод, а также все митрополиты, находящиеся во время избрания в Константинополе. Из мирян в собрание входили: великий логофет и два других важных чиновника патриаршего двора, члены смешанного при патриархии совета, несколько крупных гражданских и военных чиновников (из христиан), представители от всех епархий патриархата и проч. Всего - более 60 человек.

  К назначенному для избрания дню все присутствующие митрополиты представляли в собрание запечатанные пакеты с обозначением кандидатов на патриаршество; такие же пакеты присылали митрополиты, находящиеся в епархии. При вскрытии пакетов имена всех указанных кандидатов вносились в особый список, при этом избиратели - миряне имели право предлагать своих кандидатов, если последних проделегирует третья часть духовенства. Заготовленный таким образом список представлялся правительству, которое имело право вычеркивать из него любых лиц, о чем собрание извещалось через 24 часа. Кандидаты в патриархи тайным голосованием избирали в свою очередь из своего числа трех кандидатов, из которых митрополиты и епископы оставляли одного, который и объявлялся патриархом. Об избрании немедленно сообщалось султану, который санкционировал избрание нового патриарха, независимо от своего желания. Новый патриарх представлялся лично султану. Таким образом, этими правилами совершенно устранялось влияние турок на избрание патриарха. С другой стороны, новыми правилами были ослаблены интриги синодальных архиереев при избрании патриархов. В 1860 году новые правила избрания патриарха были введены в церковную практику.

Положение Александрийского Патриархата под турецким владычеством в XIX веке.

Мухаммад Али покровительствовал христианам. Когда после греческого восстания 1821 г. по всей Османской империи прокатились погромы, Мухаммад Али окружил христианские кварталы войсками и не допустил столкновений.

К 1843 г. относится официальная организация греческой общины в Александрии. 21 мая 1855 г. митрополит Московский Филарет (Дроздов) передал Александрийской Патриархии московский храм святителя Николая в Подкопаях, со всем его имуществом и землями, при котором было устроено Александрийское подворье. Патриарх Иерофей прислал для него части Креста Господня и святые мощи. Преемником Иерофея II был избран Фессалоникийский митрополит Каллиник (1858–1861). При этом Патриархе обсуждался вопрос о союзе Православной и коптской Александрийских Церквей.

В 1882 г. Египет был оккупирован англичанами и, формально оставаясь до 1914 г. в составе Османской империи, фактически стал британским протекторатом. Только в 1922 г. страна вновь обрела независимость. Резкие изменения в жизни Египта не могли не наложить свой отпечаток и на положение Александрийского Патриархата. Прежде всего увеличилась православная община, это произошло за счет притока иммигрантов: к началу XX в. она составляла около 100 тыс. человек (63 тыс. греков, остальные — православные арабы сирийского и ливанского происхождения). Численность духовенства увеличивалась медленнее: в начале XX в. под властью Патриарха состояли два митрополита и 50 клириков. По мере роста православного населения строились новые храмы.

Положение Антиохийского Патриархата под турецким владычеством в XIX веке. Православные в Османской империи пользовались особыми привилегиями по сравнению с прочими немусульманскими конфессиями. Однако в реальной жизни эти права и привилегии постоянно нарушались османскими властями, и чем дальше от столицы, тем чаще. В Сирии Церковь облагалась множеством незаконных поборов, для скорейшей уплаты которых турки иной раз подвергали тюремному заключению даже митрополитов или Патриархов. В то же время православная община не подвергалась целенаправленным религиозным гонениям, в арабских провинциях Османской империи не отмечено случаев массовой или насильственной исламизации. Единственный период преследования православных на Ближнем Востоке связан с Греческим восстанием 20-х годов XIX в., когда Антиохийскому Патриарху Серафиму едва удалось избежать казни. По разным оценкам, численность православных в Антиохийском Патриархате в середине XIX в. достигала 60-110 тыс. (около 8–9% от всего населения Сирии). В 40-х годах XIX в. здесь насчитывалось около 290 священников и 250 церквей, 17 монастырей и 110 монашествующих. Патриарх Герасим II (II половина XIX в.)

Положение Иерусалимского Патриархата под турецким владычеством в XIX веке.  

Период до конца XVIII ст. ознаменовался расцветом былого величия и великолепия Иерусалимского Патриархата. К сожалению, вторжение войск Наполеона в Палестину прервало его и принесло большие разрушения. В 1808 армянами был сожжен храм Гроба Господня, восстановленный в 1810 г. К 1821 г. отношения православных греков Палестины и турецких властей начали быстро ухудшаться. Греков все чаще обвиняли в шпионаже в пользу России, открыто преследовали. Братство Святого Гроба Господня турецкие власти все больше воспринимали как политическую организацию, арестовывали и пытали ее членов. Восстановление сгоревшего храма Воскресения привело к непомерным расходам и новым огромным долгам. Святому Граду в это время помогал весь православный мир.

Патриарх Герасим II (II пол. XIX в.) в годы управления Иерусалимской Церковью возродил семинарию Крестного монастыря, возобновил богослужения в нескольких древних храмах, важным делом для него было благоустройство Святогробского братства в материальном отношении, а также водворение здесь внутреннего мира и порядка.

Предпринял усилия, чтобы восстановить церковь в общине Мадаба, в которой была найдена мозаичная карту на полу старинного храма (ныне Церковь Святого Георгия). Понимая важность этого открытия, Патриарх Герасим принял меры, чтобы археологическая находка была надлежащим образом исследована и сохранена.

Провозглашение независимости Элладской Церкви состоялось 27 июля 1833 года в торжественной обстановке. Но еще во время ее провозглашения многие греческие епископы и миряне выразили свое сомнение в том, может ли быть законной автокефалия, полученная без благословения Матери-Церкви, в данном случае — Церкви Константинопольской. После провозглашения автокефалии недовольные действиями правительства открыто выступили с протестами. Константинопольский престол также совершенно справедливо смотрел на провозглашение самостоятельности Элладской Церкви — части Константинопольского Патриархата — без его согласия как на дело антиканоническое. Греческое правительство вначале пыталось смирить непокорных строгими мерами, но в конце концов было вынуждено непосредственно обратиться в Константинополь за разрешением вопроса. В 1850 году оно направило Патриарху Константинопольскому послание, в котором, извещая о провозглашении самостоятельности Элладской Церкви и учреждении Синода, просило рассмотреть этот вопрос, признать Синод братом во Христе и благословить дело благочестивого греческого народа. Для решения церковных дел Эллады Патриарх Константинопольский Анфим IV в том же году созвал Собор, в деяниях которого, кроме постоянных членов Патриаршего Синода, приняли участие также бывшие на покое пятеро Константинопольских Патриархов и находившийся в Константинополе Патриарх Иерусалимский Кирилл. На Соборе прежде всего была выражена радость о том, что элладские епархии, находившиеся семнадцать лет вне церковного союза, проявили старание войти в общение со своим законным предстоятелем; затем было подтверждено положение, что право давать самостоятельность Церкви принадлежит тому Патриархату, в ведении которого находилась новоучрежденная Поместная Церковь; наконец, было постановлено, что элладские епархии, до сего времени подчинявшиеся Константинополю, освобождаются от всякой зависимости и Элладская Церковь провозглашается автокефальной. Вопреки регламенту 1833 года Собор постановил, чтобы постоянный Синод состоял только из епископов и решал церковные вопросы согласно божественным и священным правилам — без мирского вмешательства.

С конца XIV века до конца XIX века отсутствовало независимое болгарское государство, а земли болгар находились под владычеством Османской империи.

Болгарский экзархат – учрежден в 1870 году.

10 мая 1953 года было провозглашено восстановление Болгарской Патриархии. Первым Патриархом Болгарским новейшего периода был избран наместник-председатель Священного Синода митрополит Кирилл (Марков).

В 1459 г. Сербия пала под ударами турок. Началось турецкое иго. Большинство церквей было обращено в мечети. Верующих насильно заставляли принимать ислам. В подобном положении православные сербы оставались вплоть до второй половины XIX в.

В связи с потерей политической самостоятельности прекратила свое существование и Печская Патриархия: она была подчинена архиепископу в Охриде. Ее восстановление состоялось лишь в начале XVI в. Патриархом был избран Макарий Соколович (1557–1571, +1574). Печская Патриархия обнимала всю территорию сербского расселения. Обновлению Патриархии много содействовал великий визирь Мехмед Соколович, брат Патриарха, по национальности серб.

Постепенно в сербском народе начало пробуждаться стремление к освобождению от турецкого ига… Особенно много в этом направлении потрудился Патриарх Иоанн (1592–1614). Одним из центров освободительного движения было Милешево, где находились мощи святителя Саввы. Турки, видя большое стечение народа в Милешево и чувствуя в этом для себя опасность, 27 апреля 1594 г. возле Белграда сожгли его мощи.

В конце XVII в. турки были разбиты под Веной польским королем Яном Собеским. Побежденные турки стали вымещать свою ярость на сербах. В течение короткого времени они разрушили множество православных церквей и монастырей. Австрийский король Леопольд призвал все порабощенные народы к восстанию против общего врага. Сербы под водительством Патриарха Арсения III (1674–1690, +1706) откликнулись на этот зов. Наступило время борьбы. Австрийские войска дошли до Призрена, но здесь были разбиты турками. Патриарх Арсений был вынужден с более чем 500 тыс. человек, епископами и монахами оставить Печ и перейти в Славонию (северная часть Хорватии). Здесь он начал организовывать новый административный центр церковной жизни. Печская же Патриархия переживала удар за ударом; на ее Патриарший престол были посылаемы греки, а в 1766 г. султан, по настоянию Константинопольского Патриарха Самуила, отдал распоряжение о полном подчинении Печской Патриархии Константинополю с низведением ее в ранг митрополии. Последний Сербский Патриарх Каллиник II (1765–1766), хотя и был греком, не был оставлен на кафедре. Вслед за ним были удалены со своих кафедр все епископы сербской национальности. Место их заняли греки.

В 1830 г. Сербия получила политическую автономию, а в 1831 г. — также и церковную автономию с титулом митрополии. В связи с этим состояние Сербской Православной Церкви намного улучшилось.

В 1890 году был принят новый Закон о церковных властях Восточно-православной Церкви, который провозгласил православие государственной религией страны и зафиксировал деление Сербии на пять епархий.

Автокефальной Сербская Церковь стала в 1219 году. Небесным покровителем Сербской Церкви является святой Савва Сербский (†1236), первый Архиепископ Сербской Автокефальной Церкви. Патриаршество установлено в 1346 году, первый Патриарх Сербский Иоанникий (†1354) прославлен Сербской Церковью в лике святых.

Османы начинают вторгаться в Валахию с 1390-х гг. Закреплению османов на Балканах и на территории Румынии, в частности, способствовала победа в битве у Никополя в 1396 г. Вслед за падением Византии (1453) и Сербии (1459) в 1462 г. султан Мехмед II проник в Валахию. С рубежа XV — XVI вв. Валашские земли были подчинены Османской империи. В середине 80-х. гг. XVII в. против турок образовалась Священная лига в составе Австрии, Венеции и Речи Посполитой, к которой в 1686 г. присоединилась Россия. В этих условиях в 1684 г. молдавские бояре во главе с митрополитом Досифеем вновь обратились к России за поддержкой в избавлении от османской зависимости. В результате неудачного Прутского похода, предпринятого Петром I в союзе с молдавскими и валашскими господарями в 1711 г., турки жестоко расправились с румынами. Валашский князь Константин Брынковяну был казнен, а Церковь в Дунайских княжествах (с 1711 г. в Молдавском, а в 1716 г. в Валашском) была отдана под безраздельную власть греков (обычно называемых фанариотами).

Итак, к концу XVIII в. в результате русско-турецких войн и помощи России произошло частичное ослабление владычества фанариотов в Дунайских княжествах и создавались предпосылки для дальнейшей борьбы против османского гнета.

В 1865 году, без согласия Константинопольского Патриарха, была провозглашена автокефалия Румынской Церкви. Патриарх Константинопольский Софроний выступил с резкими протестами против новоявленной автокефалии.

Только с восшествием на Патриарший престол нового Патриарха Иоакима IV автокефалия Румынской Церкви была признана. По случаю интронизации Патриарха Иоакима IV в 1884 году митрополит Унгро-Валашский Каллиник направил ему братское приветствие, а вслед за ним послание с просьбой благословить и «признать Автокефальную Церковь Румынского Королевства своей во всем единомыслящей и единоверной сестрой…». Это ускорило процесс признания автокефалии Константинополем. 13 мая 1885 года в Бухаресте этот документ (Томос Синодикос) был торжественно прочитан. С 1925 года Румынская Церковь имеет своего Патриарха.

Возникновение новых автокефальных Церквей.

Образование Албанской Церкви. Положение в XX веке. История христианства в Албании насчитывает почти две тысячи лет. Древнейшее население территории Албании – иллирийцы – было подчинено Римской империей к I в. по Р.Х. Территория Албании разделялась между двумя римскими провинциями: Иллириком и Македонией.

Христианские общины стали складываться здесь вскоре после начала апостольской проповеди. Апостол Павел, который в 55–57 г.г. по Р.Х. из Коринфа пишет послание римлянам, замечает: «благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» (Рим. 15:19).

Решение об объявлении Албанской Православной Церкви автокефальной было принято в 1922 г. на «Великом Албанском православном церковно-народном соборе», состоявшемся в городе Берате. После немалых разногласий в результате переговоров, которые велись с 1926 г., Константинополь утвердил автономию Албанской Православной Церкви. Со второй половины 60-х годов никаких известий о положении Албанской Православной Церкви не поступало. Коммунистический режим Энвера Ходжи в 1967 г. закрыл все церкви, а правительство заявило, что Албания является первой страной в мире, в которой полностью ликвидированы все религиозные объединения. 4 апреля 1967 г. появился документ, запрещающий любое отправление культа. Албания была объявлена атеистическим государством. Весной 1991 г. пал коммунистический режим и в Албании установилась многопартийная система. Началось восстановление Православной Церкви и всей религиозной жизни в стране. В 1991 г. около трех тысяч православных в Албании собрались на пасхальное богослужение в единственном действующем в Тиране православном храме.

Важным событием явилось восстановление всех четырех епархий Албанской Церкви. Митрополиты на восстановленные епархии были избраны Священным Синодом Константинопольской Патриархии в июне 1992 г.

Образование Польской Церкви. Положение в XX веке. Миссия святых братьев Кирилла и Мефодия в Моравии в 863 г. способствовала распространению в Польше богослужения по византийскому обряду на славянском языке. Начиная с заключения Флорентийской унии в 1439 г., вырабатывается новая тактика отношения католической Церкви к Православию. Вместо насильственного перехода в католичество практикуется давление с целью заключить унию с Римом. После воссоединения Украины, составлявшей восточные области Польши, с Россией в 1654 г., в 1686 г. Киевская митрополия вошла в состав Русской Церкви. Православные на территории Польши и Беларуси оказались в униатском и католическом окружении. В 1795 г. в результате третьего раздела Польши восточная ее часть входит в состав Российской империи. Началось возрождение Православия, латинская пропаганда и притеснения православных прекратились. официальное провозглашение польской автокефалии состоялось лишь 17 сентября 1925 г. Этот акт вызвал неодобрение со стороны тогдашнего главы Русской Церкви, местоблюстителя Патриаршего Престола митрополита Сергия (Страгородского), которое было выражено в ряде посланий 1928 и 1930 г.г. Автокефалию Православной Церкви в Польше признали в то время все Поместные Церкви, за исключением Русской.

После провозглашения автокефалии внутренняя жизнь Церкви протекала в сложных и противоречивых условиях. в 1951 г., когда Архиерейский собор Польской Церкви обратился к Московскому Патриархату с просьбой позволить одному из русских архиереев, имеющему соответствующий духовный опыт и богословскую подготовку, возглавить Польскую Церковь. Таким архипастырем стал архиепископ Львовский Макарий (Оксиюк, 1951–1961).

Образование Чехословацкой Церкви. Положение в XX веке. 8 января 1920 г. было объявлено об образовании Национальной Чехословацкой Церкви, считающей себя наследницей как гуситской, так и кирилло-мефодиевской традиций. Во главе нового движения стал бывший католический священник доктор богословия Карл Фарский. Он решил провести церковную реформу, считая, что чешский народ имеет особую миссию – представлять религиозную жизнь по-новому, в духе современного человека. Другой видный деятель этого движения, отец Матей Павлик защищал Православие, боролся с радикалистическими устремлениями главы движения и его группы. Он добился того, что в январе 1921 г. собор этого нового движения большинством голосов высказался за принятие православного вероучения и присоединение к Православной Церкви. После этого начались переговоры с Сербской Православной Церковью. Выбор Сербской Патриархии был обусловлен тем, что ее юрисдикция была еще до начала Первой мировой войны официально признанной на территории Австро-Венгрии (закон от 10 августа 1868 г.). Это юридическое положение Сербской Церкви было подтверждено законом Чехословацкой республики от 28 октября 1918 г. В 1920-х Епископ Горазд вышел из Чехословацкой Церкви и организовал независимую от нее православную общину в составе Сербской Церкви. В 1929 г. была создана автономная Чешская епархия. В 1951 г. Священный Синод РПЦ предоставил Православной Церкви Чехословакии автокефалию по просьбе Экзаршего Совета. В 1968 г. в Чехословакии была восстановлена Греко-Католическая Церковь. Это вызвало в Восточной Словакии процесс массового возвращения в унию, сопровождавшийся насильственными захватами храмов и церковных учреждений. 27 августа 1998 г. Константинопольский Патриарх Варфоломей в ответ на послание митрополита Пражского издал Томос о даровании автокефалии Православной Церкви в Чешских землях и Словакии, который рассматривается современными чешскими канонистами как акт признания Константинополем автокефалии, полученной в 1951 г. от Русской Православной Церкви.

Образование Православной Церкви в Америке. Положение в XX веке. Распространение Православия на Американском континенте связано с освоением русскими людьми Аляски и Западного побережья США. Начало – конец XVIII в. В 1811 г. в результате конфликта с Российско-Американской промысловой компанией кафедра была закрыта, и ее возрождение связано со священником Иоанном Вениаминовым, ставшим впоследствии митрополитом Московским Иннокентием (+1879), и за свои миссионерские труды причисленным к лику святых. В 1867 г. император Александр II продал Аляску США, однако договор оставлял все храмы и часовни в собственности Русской Церкви. В 1870 г. была создана Алеутская и Аляскинская епархия. Одним из ее выдающихся епископов стал будущий Патриарх Московский Тихон (+1925), причисленный к лику святых, который управлял кафедрой с 1899 по 1907 г.г. В 1872 г. епископская кафедра была переведена из Новоархангельска в Сан-Франциско, тогда же в церковное богослужение был введен английский язык. До 1921 г. Русская Православная Церковь в лице своей Американской епархии объединяла всех православных в США, к какой бы юрисдикции и к какой бы национальности они не принадлежали, и это положение вещей признавалось законным и другими Церквами. К этому моменту православных в Америке было до 300 тыс. человек. Число храмов было около 300. 1960-е годы – переговоры о восстановлении канонических отношений. 1970 г. – автокефалия. В 1971 г. был принят новый Устав, где Церковь получила окончательное название – Православная Церковь в Америке.

5. Русская Православная Церковь в 1825 — 1855 гг. Свт. Игнатий (Брянчанинов). Устав духовных консисторий. Н.А. Протасов и усиление влияния обер-прокурора в высших государственных учреждениях. Триада «Православие. Самодержавие. Народность» как отражение идеологии эпохи Просвещения.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (Брянчанинов Дмитрий Александрович; 1807-1867), еп. Кавказский и Черноморский, аскетический писатель, свт. (пам. 30 апр., в Соборе Брянских святых, в Соборе Костромских святых, в Соборе Санкт-Петербургских святых и в Соборе Ростово-Ярославских святых); начинал свой путь в Оптиной пустыни. Окончил Главное Инженерное Училище. Благодаря родственным связям с президентом Академии художеств и директором Публичной б-ки А. Н. Олениным, И. вошел в круг столичной дворянской интеллигенции и литераторов. Чин инженер-прапорщика. Болел туберкулезом. Оставил службу, ушел в обитель св. преп. Александра Свирского. После – переехал в Оптину. 1831 году – хиротонии – диаконская и священническая. 1833 год – игумен. По личному распоряжению императора в кон. дек. 1833 г. был назначен настоятелем с.-петербургской Троице-Сергиевой муж. пустыни С.-Петербургской губ. и 1 янв. 1834 г. возведен в сан архимандрита. В должности настоятеля пустыни И. оставался до 1857 г. Прославлен Русской Православной церковью в лике святителей на Поместном Соборе РПЦ 1988 года. Много творений, обширная переписка. 27 октября 1857 года в петербургском Казанском соборе был хиротонисан во епископа Кавказского и Черноморского; 4 января 1858 года он прибыл в Ставрополь. Обустройство епархии потребовало больших трудов. 1861 – уход на покой. 1867 год – кончина.

Преемником Нечаева стал граф Н.А. Протасов. Это был один из самых энергичных и умных сановников николаевской эпохи. Он получил воспитание у гувернера-иезуита, и оттого, вероятно, несмотря на его искреннюю преданность Православной Церкви, в его богословских воззрениях всегда был заметен сильный налет католицизма. Но к Риму Протасов относился недружелюбно, и в своих церковно-политических взглядах был далек от клерикальных латинских тенденций.

 Протасов хотел сделать государство строго конфессиональным и отрицательно относился к политике широкой веротерпимости, проводившейся при Екатерине II и Александре I. Но на Церковь он смотрел, прежде всего, с точки зрения государственного интереса, государственной пользы, видел в ней одну из опор правительства, и в этом был верным продолжателем линии Петра I и архиепископа Феофана.

С членами Синода граф Протасов обращался заносчиво, грубо, пытался по-военному командовать ими. При этом он однако заботился о престиже Святейшего Синода и не позволял главам смежных министерств вмешиваться в церковные дела. Считая Русскую Православную Церковь своим ведомством, Протасов брал на себя инициативу в решении чисто церковных дел и даже вопросов богословского характера.

В конце 1830-х годов он поднял вопрос об исправлении «Катехизиса» митрополита Филарета, в котором усмотрел протестантский оттенок. Обер-прокурор решительно возражал против перевода Библии на русский язык и предлагал Синоду объявить славян­ский перевод каноническим, подобно тому как Вульгата явля­ется канонической книгой для Католической Церкви. Этому намерению воспротивился московский митрополит Филарет. Предложение Протасова было отвергнуто Синодом, но вскоре после этой неудачи, в 1842 г., Протасов добился удаления из Синода в свои епархии митрополитов Московского Филарета (Дроздова) и Киевского Филарета (Амфитеатрова).

Был разработан Устав духовных консисторий, утвержденный в 1841 году, по Уставу епархиальные консистории являлись совещательными и исполнительными органами при епархиальных архиереях. Члены консисторий назначались архиереями из числа наиболее заслуженных священников. Кроме них в консисторских штатах состояли светские чиновники во главе с секретарем, которого назначал и увольнял обер-прокурор.

При Протасове границы епархий были приведены в соответствие с административным делением страны на губернии. За годы царствования Николая I открыт был ряд новых епархий – Олонецкая, Саратовская, Новочеркасская, Симбирская, Томская, Херсонская, Варшавская, Камчатская, Кавказская, Рижская, Самарская, Полоцкая и Литовская.

Во время Крымской войны духовенство в войсках и в местах боевых действий заботилось о раненых, утешало их, напутствовало умиравших. Женские обители по всей России готовили бинты для раненых. Немало семинаристов погибли в боях с неприятелем. Епархиальные архиереи, монастыри, духовные школы, церковные причты собирали средства на военные нужды, на помощь раненым, инвалидам, вдовам и сиротам убитых воинов. Некоторые из архиереев пожертвовали свое жалованье за все время войны.

Триада «Православие. Самодержавие. Народность».

В 1833 году министром народного просвещения стал С.С. Уваров, который, видимо, уловил настроения императора Николая I и подал ему всеподданнейший доклад, в котором определял, что ведущими силами, на которых стоит Россия и должно основываться русское образование, являются Православие, Самодержавие и Народность. С этого момента и начинается история "теории официальной народности" - первой идеологии России, закрепленной на государственном уровне. Суть ее была в том, что самодержавие является единственно верной формой управления, православие и религиозность обеспечивают стабильность общества, а народность выражается в самобытности всего русского и независимости от европейских новшеств.

Появился как антитезис девизу Великой французской революции «Свобода, равенство, братство» (фр. Liberté, Égalité, Fraternité).

6. Вечерня с литургией свт. Василия Великого, совершаемая в Великий четверток. Особые песнопения литургии. Последование Святых Страстей на утрени Великого пятка.

Вечерня с литургией свт. Василия Великого, совершаемая в Великий четверток.

Такая служба может быть максимум 5 раз в году. Вся та же схема, как в сочельник Рождества и Богоявления и на Благовещение. На «Господи воззвах» стихиры на 10. Вход с Евангелием. 2 прокимна, 3 паремии (первые две идут с прокимнами, а третья — без прокимна). Далее переход на Литургию (возглас «Яко Свят...» и «Господи, спаси благочестивыя...»). Апостол и Евангелие. Евангелие составное. За основу берется повествование евангелиста Матфея, но есть две вставки из других Евангелий: умовение ног из Евангелия от Иоанна и маленький отрывок из Евангелия от Луки о гефсиманской молитве (о том, что пот у Христа был как капли крови).

Особые песнопения литургии. 

На Литургии есть особенности с пением тропаря «Вечери Твоея...». Он поется трижды вместо Херувимской песни (два раза до выхода духовенства из Алтаря, причем без «аллилуия», третий раз после входа духовенства в Алтарь, причем с «аллилуия»). Когда духовенство читает молитву в Алтаре, диакону достается только тройное «аллилуия». Этот тропарь поется также вместо причастного стиха и во все время причащения мирян, а также вместо «Да исполнятся уста наша...». Получается, что Литургия — некое «триумфальное шествие тропаря» «Вечери Твоея...». Вместо «Достойно есть» — задостойник (ирмос 9-й песни канона утрени «Странствия Владычня...»).

В кафедральных соборах совершается чин умовения ног.

Последование Святых Страстей на утрени Великого пятка.

Служба состоит из двух частей: само последование Утрени и те песнопения и чтения, которые в это последование вставляются.

До мирной ектиньи обычное последование. По «Аллилуия» тропарь «Егда славнии ученицы...» трижды. В это время открываются врата (они будут открытыми на протяжении всего времени, пока читается Евангелие), Евангелие выносится на центр храма, и совершается полное каждение храма. Потом малая ектинья. Затем начинает читаться Евангелие. Перед каждым Евангелием поется «Слава Страстем Твоим, Господи», а после Евангелия — «Слава долготерпению Твоему, Господи». После 1-го Евангелия 5 раз подряд перед каждым из следующих 5-ти Евангелий повторяется одна и та же схема: три антифона → малая ектинья → седален → Евангелие (2-е — 6-е). Во время пения антифонов диакон совершает малое каждение.

После 6-го Евангелия поются «Блаженны» с тропарями. Потом малая ектинья. Прокимен «Разделиша ризы Моя себе...». Читается 7-е Евангелие.

50-й псалом и читается 8-е Евангелие. После 8-го Евангелия начинается канон (трипеснец) (Утреня принимает более привычный для нас вид). По 5-й песни кондак и икос Триоди.

На 9-й песни «Честнейшую» не поется. По 9-й песни поется светилен «Разбойника благоразумнаго...» трижды. Читается 9-е Евангелие.

Поется (а не читается!) «Всякое дыхание» и стихиры. Читается 10-е Евангелие. Потом читается вседневное славословие. Просительная ектинья. Читается 11-е Евангелие. Поются стихиры на стиховне. Во время пения стихир совершается полное каждение храма. Потом читается 12-е Евангелие (последнее). Сразу после этого Евангелие уносится в Алтарь, врата закрываются.

Окончание по обычному чину

Отпуст особый — он употребляется только на этой службе.

1-й час к Утрене не присоединяется, так как он будет совершаться утром в составе великих часов.

Великие часы (на всякий случай)

В целом, последование как в навечерие Рождества и Богоявления.

Отличительные особенности часов Великой Пятницы:

1. Нет многолетия на 9-м часе (оно есть на великих часах в навечерие Рождества и Богоявления)

2. Евангельские чтения последовательно взяты из каждого Евангелия (на 1-м часе Мф., на 3-м Мк., на 6-м Лк., и на 9-м Ин.) и содержат описание Страстей Господних в описании каждого евангелиста.

Великая вечерня (на всякий случай)

Обычно она совершается отдельно от часов, в середине дня.

Перед началом Вечерни на Престол полагают Плащаницу. Обычное начало. Кафисмы нет.

Вход с Евангелием. «Свете тихий...». 1-й прокимен, паремия, 2-й прокимен и еще 2 паремии. Сразу после последней паремии чтец читает прокимен Апостола и сам Апостол. Далее аллилуарий и Евангелие (составное).

На стиховне на «Слава и ныне» открываются врата и предстоятель (в полном облачении) с диаконом совершают каждение Плащаницы на Престоле. По Трисвятом тропари. В это время предстоятель северными дверями совершает вынос Плащаницы и кладет ее на гробнице в центре храма. После этого отпуст.

Затем обычно читается канон с малого повечерия «На плач Богородицы».